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Author: fjbalon <fbalon@templier.es>
Date: Wed, 10 Jun 2026 14:43:44 +0200
Refactorización de artículo de Unix y Tomás de Aquino
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-<title>De las cinco vías de Tomás de Aquino</title>
+<title>Del las cinco vías de Tomás de Aquino</title>
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-<p class="title">De las cinco vías de Tomás de Aquino</p>
-<p class="date">29 de marzo de 2016 • fjbalon</p>
+<p class="title">Del las cinco vías de Tomás de Aquino</p>
+<p class="date">28 de marzo de 2016 • fjbalon</p>
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-<p>Tiempo llevo analizando y contemplando, si ese verbo puede ser usado al respecto, la gigantesca obra de Tomás de Aquino. Y tiempo llevo comprobando, casi experimentalmente, que el vulgo no conoce realmente su obra más que resúmenes y apéndices existentes en las clases y los libros de filosofía. La nula profundización en el santo medieval no hace sino acrecentar la sospecha y reducir, a menudo absurdamente, todo su pensamiento. Es llamativo, pues pocos han arrojado tanta luz filosófica y teológica, que tan pocos han comprendido. No me las doy, Dios me libre, de conocedor del pensamiento tomista en su totalidad, sino simplemente un mero lector. Si bien las cinco vías propuestas por Tomás son y han sido mal explicadas, malinterpretadas, leídas y analizadas desde errores de fundamento, etc; lo único que ha logrado es dar una imagen equivocada, ya no sólo de dichas proposiciones tomistas, sino de arrojar desconocimiento de toda su metafísica.</p>
-<p>Primero, el lector debe comprender que para Tomás, las cinco vías no se trataban de una obra apologética, sino sirven como manual introductorio para principiantes en filosofía, por lo que da por supuesto que los términos empleados ya eran conocidos y estaban familiarizados con ellos. Las vías tampoco querían servir para convencer al escéptico, ni para demostrar si quiera la existencia de Dios. Tampoco son una justificación detallada de las premisas de su pensamiento; porque las vías parten de la visión y el convencimiento previo de la existencia de Dios, y segundo, porque son esbozos de su pensamiento, no una formulación definitiva y acabada. Las cinco vías no son autónomas: no pueden comprenderse sin su contexto dentro de la propia Summa, ni sin el conjunto del pensamiento tomista.</p>
-<p>En definitiva, las vías son resúmenes, por lo que el santo presupone algunos conceptos que pretendo contextualizar para que sean más comprensibles, como:</p><h2>Del Principio de razón suficiente</h2>
-<p>Uno de los presupuestos filosóficos básicos en las vías es el principio de razón suficiente, que busca la explicación última de un fenómeno que comparece en la experiencia, lo que presupone que debe haber una explicación a éste. Es decir, un hecho bruto no puede carecer de razón de su existencia.</p><h2>De la justificación de los atributos de Dios</h2>
-<p>Por otro lado, la conclusión de la identificación de la primera causa de cada una de ellas en Dios, es objeto de crítica por parte de muchos lectores, que ven injustificada tal identificación con Dios, siendo Éste omnipotente, omnisciente, inteligente, inmaterial... De hecho, dentro de la lógica de las vías, ¿por qué no podría haber más de un motor inmóvil? como así lo defendía Aristóteles ¿por qué no podría ser un ser impersonal? ¿un fenómeno físico desconocido?. Entonces, el lector debe comprender que las vías continúan desarrollándose en las siguientes veinticinco cuestiones, más de trescientas páginas a doble columna en las que el santo desgrana y deduce lógicamente cada uno de los atributos que dicha causa debe tener, que coincide, evidentemente, con aquello que todos llaman Dios y sus atributos. Como decíamos anteriormente, las vías son sólo resúmenes que no pueden ser estudiadas de forma autónoma, hacerlo es ignorante, o deshonesto.</p>
-<p>Dicho esto, me parece oportuno hacer un pequeño análisis de las vías, desde este marco de pensamiento:</p>
-<h1>Estructura de las cinco vías</h1>
-<p>Habiendo introducido brevemente el pensamiento del Aquinate, el lector deberá comprender que las 5 vías siguen una estructura similar; es más, la estructura es base para su estudio, pues no se le debe conceder al número de vías una importancia crucial. El propio Tomás, en su <i>Summa Contra Gentiles</i>, reduce las vías a cuatro, y en su <i>Compendium Theologiæ</i> a una sola.</p>
-<p>Así, todas las vías siguen la estructura de:</p><h2>1. Efecto observable en la Naturaleza</h2>
-<p>Así, todas las vías inician con un punto de partida empírico, algo que se descubre simplemente observando a la Naturaleza. En esencia, este punto de partida es siempre elmismo: el ente sensible, compuesto de potencia y acto, objeto propio del entendimiento. Formalmente, el punto de partida de cada una de las vías es distinto, caad una toma al ser finito bajo una modalidad específcamente diversa.</p>
-<p>Tomás parte siempre de un dato conocido empíricamente porque considera que sólo de una existencia real dada puede deducirse una existencia no dada empíricamente. Éste es el motivo por el cual rechaza el <i>Argumento ontológico anselmiano</i>, que salta de la idea de Dios a la afirmación de su existencia.</p><h2>2. Principio de causalidad</h2>
-<p>La aplicación del Principio de causalidad es esencial con el fin de buscar la causa que dé razón de la existencia del efecto observado. Partiendo de la experiencia, esto le permite al santo remontarse más allá de ella. Es más, sin la aplicación de este principio las vías se tornarían intransitables. El paso del efecto a la causa es crucial.</p><h2>3. Imposibilidad de una regresión al infinito</h2>
-<p>Si la causa a la que se ha accedido en el segundo paso no tiene en sí la razón de su existencia, deberemos remontarnos entonces a su causa.</p>
+<p>Las vías epistemológicas para demostrar o probar la existencia de Dios son variadas y razonables, de eso no cabe duda. Sin embargo, muchos se aventuran a refutarlas desde metodologías lamentables y, principalmente, desde posturas antifilosóficas; como es el caso de Stephen Hawking. Pero si una postura me ha molestado sobremanera, es el intento fallido de refutación que ha hecho el científico materialista Richard Dawkins, demostrando una ignorancia y una irreverencia constante a los postulados lógicos y filosóficos en general; y muy particularmente a las cinco vías de Tomás de Aquino. No desde un intento de refutación docto, que algunos hay; sino desde un desconocimiento lamentable del contexto de las vías y su aplicación lógica, lo que es peor.</p>
+<p>En principio es lógico, también recuerdo estudiar una parodia de las cinco vías. Es lo que aparece en los libros de filosofía o de religión en los institutos, sobretodo en los religosos -valga el chiste-. La nula profundización en el santo medieval no hace sino acrecentar la sospecha y reducir, a menudo absurdamente, todo su pensamiento. Es llamativo, pues pocos han arrojado tanta luz filosófica y teológica, que tan pocos han comprendido. No me las doy, Dios me libre, de conocedor del pensamiento tomista en su totalidad, sino simplemente un mero lector. Si bien las cinco vías propuestas por Aquino son y han sido mal explicadas, malinterpretadas, leídas y analizadas desde errores de fundamento, etcétera; lo único que ha logrado es dar una imagen equivocada, ya no sólo de dichas proposiciones tomistas, sino de arrojar desconocimiento de toda su metafísica.</p>
+<p>Primero, el lector debe comprender que para Tomás, las cinco vías <b>no se trataban de una obra apologética</b>, sino sirven como <b>manual introductorio para principiantes en filosofía</b>, por lo que da por supuesto que los términos empleados ya eran conocidos y estaban familiarizados con ellos. Las vías tampoco querían servir para convencer al escéptico, ni para demostrar si quiera la existencia de Dios. Tampoco son una justificación detallada de las premisas de su pensamiento; porque <b>las vías parten de la visión y el convencimiento previo de la existencia de Dios</b>, y segundo, porque son esbozos de su pensamiento, no una formulación definitiva y acabada. Las cinco vías no son autónomas: no pueden comprenderse sin su contexto dentro de la propia Summa, ni sin el conjunto del pensamiento tomista.</p>
+<p>En definitiva, las vías son resúmenes, por lo que el santo presupone algunos conceptos que pretendo contextualizar para que sean más comprensibles, como:</p>
+<ol type="I">
+<li>Del principio de razón suficiente: <p>Uno de los presupuestos filosóficos básicos en las vías es el principio de razón suficiente, que busca la explicación última de un fenómeno que comparece en la experiencia, lo que presupone que debe haber una explicación a éste. Es decir, un hecho bruto no puede carecer de razón de su existencia.</p></li>
+<li>De la justificación de los atributos de Dios: <p>Por otro lado, la conclusión de la identificación de la primera causa de cada una de ellas en Dios, es objeto de crítica por parte de muchos lectores, que ven injustificada tal identificación con Dios, siendo Éste omnipotente, omnisciente, inteligente, inmaterial... De hecho, dentro de la lógica de las vías, ¿por qué no podría haber más de un motor inmóvil? como así lo defendía Aristóteles ¿por qué no podría ser un ser impersonal? ¿un fenómeno físico desconocido?. Entonces, el lector debe comprender que las vías continúan desarrollándose en las siguientes veinticinco cuestiones, más de trescientas páginas a doble columna en las que el santo desgrana y deduce lógicamente cada uno de los atributos que dicha causa debe tener, que coincide, evidentemente, con aquello que todos llaman Dios y sus atributos. Como decíamos anteriormente, las vías son sólo resúmenes que no pueden ser estudiadas de forma autónoma, hacerlo es ignorante, o deshonesto.</p>
+</li>
+<li>De la estructura de las cinco vías: <p>Habiendo introducido brevemente el pensamiento del Aquinate, el lector deberá comprender que las 5 vías siguen una estructura similar; es más, la estructura es base para su estudio, pues no se le debe conceder al número de vías una importancia crucial. El propio Tomás, en su <i>Summa Contra Gentiles</i>, reduce las vías a cuatro, y en su <i>Compendium Theologiæ</i> a una sola.</p>
+<p>Así, todas las vías siguen la estructura de:</p>
+<ol>
+<li>Efecto observable en la Naturaleza: <p>Así, todas las vías inician con un punto de partida empírico, algo que se descubre simplemente observando a la Naturaleza. En esencia, este punto de partida es siempre elmismo: el ente sensible, compuesto de potencia y acto, objeto propio del entendimiento. Formalmente, el punto de partida de cada una de las vías es distinto, caad una toma al ser finito bajo una modalidad específcamente diversa.</p><p>Tomás parte siempre de un dato conocido empíricamente porque considera que sólo de una existencia real dada puede deducirse una existencia no dada empíricamente. Éste es el motivo por el cual rechaza el <i>Argumento ontológico anselmiano</i>, que salta de la idea de Dios a la afirmación de su existencia.</p></li>
+<li>Principio de causalidad: <p>La aplicación del Principio de causalidad es esencial con el fin de buscar la causa que dé razón de la existencia del efecto observado. Partiendo de la experiencia, esto le permite al santo remontarse más allá de ella. Es más, sin la aplicación de este principio las vías se tornarían intransitables. El paso del efecto a la causa es crucial.</p></li>
+<li>Imposibilidad de una regresión al infinito: <p>Si la causa a la que se ha accedido en el segundo paso no tiene en sí la razón de su existencia, deberemos remontarnos entonces a su causa.</p>
<p>Otro punto a tener en cuenta también es que Tomás de Aquino presupone que es imposible un regreso infinito ¿por qué debe haber una primera causa? ¿no puede el universo ser eterno? se preguntará el lector. Pues bien, esta es -con diferencia- la objeción más malinterpretada actualmente: primero, indicando que Tomás defiende injustificadamente que sea imposible, y en segundo término, que bien podría ser que el universo sea eterno sin primera causa. Si bien, de nuevo, Tomás no justifica su premisa en las vías -por lo que ya venimos diciendo de la naturaleza de las vías-, esto ya lo ha tratado anteriormente y lo obvia.</p>
<p>Lo más llamativo llega cuando conocemos que Tomás, de hecho, estaba de acuerdo con la eternidad del universo (<i>aeternitate mundi</i>). No es extraño, pues así lo defendía Aristóteles. Tomás no creía que fuera posible demostrar filosóficamente que el universo tuviera un comienzo, siendo detractor del <i>argumento cosmológico Kalām</i>, defendido por su amigo San Buenaventura.</p>
-<p>Quizá esto sea confuso para muchos, pues el medieval no veía en Dios la primera causa en el pasado, en la línea temporal, sino en el presente. Es una distinción que en la era actual se pasa por alto, pero que no pasaría por alto por el promedio medieval, donde dicha distinción es base, siendo los tipos de series causales:</p><ul>
+<p>Quizá esto sea confuso para muchos, pues el medieval no veía en Dios la primera causa en el pasado, en la línea temporal, sino en el presente. Es una distinción que en la era actual se pasa por alto, pero que no pasaría por alto por el promedio medieval, donde dicha distinción es base, siendo los tipos de series causales:</p>
+<ul>
<li><i>Per accidents</i>; siendo ésta accidentalmente ordenada, horizontal y lineal.<p>En ella, la actividad causal de los miembros posteriores no depende esencialmente de los miembros anteriores: cada miembro de la serie tiene el poder causal intrínsecamente, y por lo tanto puede actuar en independencia a los demás. Véase una sucesión abuelo, padre, hijo, nieto... El poder generativo de cada miembro es independiente de los miembros anteriores; siguiendo con el ejemplo, no necesito de la presencia de mi padre y mi abuelo para generar un hijo, no necesito si quiera que estén vivos. Puesto que el poder de engendrar es intrínseco.</p></li>
<li><i>Per se</i>; siendo ésta esencialmente ordenada, jerárquica y vertical.<p>En ella, sus miembros no se extienden atrás en el pasado, sino que existen y actúan simultáneamente aquí y ahora. Por ejemplo, una hoja está sujeta por una rama, y ésta a un árbol, y el árbol a la tierra. En este caso, los miembros posteriores dependen de los anteriores, si éstos desaparecieran, los posteriores no podrían seguir produciendo su efecto. La causa está sostenida sucesivamente y derivando el poder causal.</p><p>Si en una serie así, los miembros posteriores sólo pueden producir aquí y ahora el efecto, porque derivan el poder para ello de los miembros anteriores; entonces, ni la serie ni el efecto podrían existir si no hubiera, aquí y ahora, un miembro que sostuviera el poder causal intrínseco, no derivado, incorporado y por esencia; y sin tener que derivarlo de ningún otro. Así, una serie causal jerárquica sin un primer miembro sería absurdo; han de tener por necesidad un primer miembro.</p></li>
</ul>
<p>Por lo tanto, cuando Santo Tomás deduce que es imposible una regresión al infinito, siempre se refiere a una serie causal <i>per se</i>, jerárquica; y nunca a una <i>per accidents</i> o lineal. La primera causa a la que Tomás quiere llegar no está en un punto remoto del tiempo pasado, sino que es y está aquí y ahora sosteniendo en el Ser a todo lo demás, sin necesidad de derivar su propia existencia de ninguna otra cosa. La llama primera, pero no por temporal (donde sucesivamente le seguirían la segunda, tercera, cuarta...), sino porque todas las causas siguientes son segundas.</p>
-<p>Como conclusión, el plano en el que se mueve la reflexión, y por tanto el plano en el que se aplica aquí el Principio de Causalidad, es el metafísico y no el físico.</p><h2>4. Existencia de una causa primera</h2>
-<p>Cada una de las vías concluye afirmando la existencia de la causa primera del efecto tomado como punto de partida, siendo una sucesión -como decíamos antes- de causas segundas.</p>
-<h1>Breve desarrollo de las vías</h1><h2>I. Vía del movimiento</h2>
-<cita>
-<p>«La primera y más clara es la que se deduce del movimiento. Pues es cierto, y lo perciben los sentidos, que en este mundo hay movimiento. Y todo lo que se mueve es movido por otro. De hecho, nada se mueve a no ser que en cuanto potencia esté orientado a aquello para lo que se mueve. Por su parte, quien mueve está en acto. Pues mover no es más que pasar de la potencia al acto. La potencia no puede pasar a acto más que por quien está en acto. Ejemplo: el fuego, en acto caliente, hace que la madera, en potencia caliente, pase a caliente en acto. De este modo la mueve y cambia. Pero no es posible que una cosa sea lo mismo simultáneamente en potencia y en acto; sólo lo puede ser respecto a algo distinto. Ejemplo: Lo que es caliente en acto, no puede ser al mismo tiempo caliente en potencia, pero sí puede ser en potencia frío. Igualmente, es imposible que algo mueva y sea movido al mismo tiempo, o que se mueva a sí mismo. Todo lo que se mueve necesita ser movido por otro. Pero si lo que es movido por otro se mueve, necesita ser movido por otro, y éste por otro. Este proceder no se puede llevar indefinidamente, porque no se llegaría al primero que mueve, y así no habría motor alguno pues los motores intermedios no mueven más que por ser movidos por el primer motor. Ejemplo: Un bastón no mueve nada si no es movido por la mano. Por lo tanto, es necesario llegar a aquel primer motor al que nadie mueve. En éste, todos reconocen a Dios.»</p>
-<p>Tomás de Aquino, <i>Summa Theologiae I, q. 2, a. 3</i></p>
-</cita>
+<p>Como conclusión, el plano en el que se mueve la reflexión, y por tanto el plano en el que se aplica aquí el Principio de Causalidad, es el metafísico y no el físico.</p>
+</li>
+<li>Existencia de una causa primera: <p>Cada una de las vías concluye afirmando la existencia de la causa primera del efecto tomado como punto de partida, siendo una sucesión -como decíamos antes- de causas segundas.</p></li>
+</ol>
+</li>
+</ol>
+<p>Con este breve contexto, confío que el lector pueda observar ahora las váis con una profundidad aún mayor, y comprenderá aún mejor -que Richard Dawkins, al menos- lo que estructura el pensamiento del santo:</p>
+<ol type="I">
+<li>Vía del movimiento: <cita><p>«La primera y más clara es la que se deduce del movimiento. Pues es cierto, y lo perciben los sentidos, que en este mundo hay movimiento. Y todo lo que se mueve es movido por otro. De hecho, nada se mueve a no ser que en cuanto potencia esté orientado a aquello para lo que se mueve. Por su parte, quien mueve está en acto. Pues mover no es más que pasar de la potencia al acto. La potencia no puede pasar a acto más que por quien está en acto. Ejemplo: el fuego, en acto caliente, hace que la madera, en potencia caliente, pase a caliente en acto. De este modo la mueve y cambia. Pero no es posible que una cosa sea lo mismo simultáneamente en potencia y en acto; sólo lo puede ser respecto a algo distinto. Ejemplo: Lo que es caliente en acto, no puede ser al mismo tiempo caliente en potencia, pero sí puede ser en potencia frío. Igualmente, es imposible que algo mueva y sea movido al mismo tiempo, o que se mueva a sí mismo. Todo lo que se mueve necesita ser movido por otro. Pero si lo que es movido por otro se mueve, necesita ser movido por otro, y éste por otro. Este proceder no se puede llevar indefinidamente, porque no se llegaría al primero que mueve, y así no habría motor alguno pues los motores intermedios no mueven más que por ser movidos por el primer motor. Ejemplo: Un bastón no mueve nada si no es movido por la mano. Por lo tanto, es necesario llegar a aquel primer motor al que nadie mueve. En éste, todos reconocen a Dios.»</p><p>Tomás de Aquino, <i>Summa Theologiae I, q. 2, a. 3</i></p></cita>
<p>En el mundo las cosas que se mueven (hecho de experiencia) y todo lo que se mueve es movido por otro (causalidad), siendo que la refresión infinita es imposible, tiene que haber al menos un motor inmóvil que se mueva sin ser movido por otro.</p>
<p>Evidentemente, no hablamos del movimiento local y físico sino al <i>motus</i> del léxico aristotélico, que es sinónimo de cambio. El cambio, en el análisis de Aristóteles, es el paso de la potencia al acto. Así podríamos reformularlo con lenguaje más moderno -y menos rico- en que todo lo que pasa de la potencia al acto es actualizado por algo que ya está en acto, como es imposible la regresión al infinito, debe haber un actualizador puramente actual.</p>
-<p>Incluso si negáramos el cambio en la realidad, estaríamos obligados a reconocer racionalmente que sí lo hay con respecto a nuestros estados mentales, por lo que es un punto de partida bastante sólido.</p><h2>II. Vía de la causa eficiente</h2>
-<cita>
-<p>«La segunda es la que se deduce de la causa eficiente. Pues nos encontramos que en el mundo sensible hay un orden de causas eficientes. Sin embargo, no encontramos, ni es posible, que algo sea causa eficiente de sí mismo, pues sería anterior a sí mismo, cosa imposible. En las causas eficientes no es posible proceder indefinidamente porque en todas las causas eficientes hay orden: la primera es causa de la intermedia; y ésta, sea una o múltiple, lo es de la última. Puesto que, si se quita la causa, desaparece el efecto, si en el orden de las causas eficientes no existiera la primera, no se daría tampoco ni la última ni la intermedia. Si en las causas eficientes llevásemos hasta el infinito este proceder, no existiría la primera causa eficiente; en consecuencia no habría efecto último ni causa intermedia; y esto es absolutamente falso. Por lo tanto, es necesario admitir una causa eficiente primera. Todos la llaman Dios.»</p>
-<p>Tomás de Aquino, <i>Summa Theologiae I, q. 2, a. 3</i></p>
-</cita>
-<p>Encontramos en el mundo causas eficientes subordinadas (hecho de experiencia) y nada es causa de sí mismo (causalidad), puesto que no es posible una regresión infinita de causas, tiene que haber una causa incausada. Por ejemplo, la existencia de la materia es causa de la existencia de sus moléculas, y éstas son causas de la existencia del átomo, y éste... Finalmente debe haber una causa incausada, un primer miembro causal que exista por sí mismo, sin ser causado.</p><h2>III. Vía de la contingencia o del ser necesario</h2>
-<cita>
-<p>«La tercera es la que se deduce a partir de lo posible y de lo necesario. Y dice: Encontramos que las cosas pueden existir o no existir, pues pueden ser producidas o destruidas, y consecuentemente es posible que existan o que no existan. Es imposible que las cosas sometidas a tal posibilidad existan siempre, pues lo que lleva en sí mismo la posibilidad de no existir, en un tiempo no existió. Si, pues, todas las cosas llevan en sí mismas la posibilidad de no existir, hubo un tiempo en que nada existió. Pero si esto es verdad, tampoco ahora existiría nada, puesto que lo que no existe no empieza a existir más que por algo que ya existe. Si, pues, nada existía, es imposible que algo empezara a existir; en consecuencia, nada existiría; y esto es absolutamente falso. Luego no todos los seres son sólo posibilidad; sino que es preciso algún ser necesario. Todo ser necesario encuentra su necesidad en otro, o no la tiene. Por otra parte, no es posible que en los seres necesarios se busque la causa de su necesidad llevando este proceder indefinidamente, como quedó probado al tratar las causas eficientes (núm. 2). Por lo tanto, es preciso admitir algo que sea absolutamente necesario, cuya causa de su necesidad no esté en otro, sino que él sea causa de la necesidad de los demás. Todos le dicen Dios.»</p>
-<p>Tomás de Aquino, <i>Summa Theologiae I, q. 2, a. 3</i></p>
-</cita>
+<p>Incluso si negáramos el cambio en la realidad, estaríamos obligados a reconocer racionalmente que sí lo hay con respecto a nuestros estados mentales, por lo que es un punto de partida bastante sólido.</p></li>
+<li>Vía de la causa eficiente: <cita><p>«La segunda es la que se deduce de la causa eficiente. Pues nos encontramos que en el mundo sensible hay un orden de causas eficientes. Sin embargo, no encontramos, ni es posible, que algo sea causa eficiente de sí mismo, pues sería anterior a sí mismo, cosa imposible. En las causas eficientes no es posible proceder indefinidamente porque en todas las causas eficientes hay orden: la primera es causa de la intermedia; y ésta, sea una o múltiple, lo es de la última. Puesto que, si se quita la causa, desaparece el efecto, si en el orden de las causas eficientes no existiera la primera, no se daría tampoco ni la última ni la intermedia. Si en las causas eficientes llevásemos hasta el infinito este proceder, no existiría la primera causa eficiente; en consecuencia no habría efecto último ni causa intermedia; y esto es absolutamente falso. Por lo tanto, es necesario admitir una causa eficiente primera. Todos la llaman Dios.»</p><p>Tomás de Aquino, <i>Summa Theologiae I, q. 2, a. 3</i></p></cita>
+<p>Encontramos en el mundo causas eficientes subordinadas (hecho de experiencia) y nada es causa de sí mismo (causalidad), puesto que no es posible una regresión infinita de causas, tiene que haber una causa incausada. Por ejemplo, la existencia de la materia es causa de la existencia de sus moléculas, y éstas son causas de la existencia del átomo, y éste... Finalmente debe haber una causa incausada, un primer miembro causal que exista por sí mismo, sin ser causado.</p></li>
+<li>Vía de la contingencia o del ser necesario: <cita><p>«La tercera es la que se deduce a partir de lo posible y de lo necesario. Y dice: Encontramos que las cosas pueden existir o no existir, pues pueden ser producidas o destruidas, y consecuentemente es posible que existan o que no existan. Es imposible que las cosas sometidas a tal posibilidad existan siempre, pues lo que lleva en sí mismo la posibilidad de no existir, en un tiempo no existió. Si, pues, todas las cosas llevan en sí mismas la posibilidad de no existir, hubo un tiempo en que nada existió. Pero si esto es verdad, tampoco ahora existiría nada, puesto que lo que no existe no empieza a existir más que por algo que ya existe. Si, pues, nada existía, es imposible que algo empezara a existir; en consecuencia, nada existiría; y esto es absolutamente falso. Luego no todos los seres son sólo posibilidad; sino que es preciso algún ser necesario. Todo ser necesario encuentra su necesidad en otro, o no la tiene. Por otra parte, no es posible que en los seres necesarios se busque la causa de su necesidad llevando este proceder indefinidamente, como quedó probado al tratar las causas eficientes (núm. 2). Por lo tanto, es preciso admitir algo que sea absolutamente necesario, cuya causa de su necesidad no esté en otro, sino que él sea causa de la necesidad de los demás. Todos le dicen Dios.»</p> <p>Tomás de Aquino, <i>Summa Theologiae I, q. 2, a. 3</i></p></cita>
<p>Encontramos que pueden ser o no ser, seres que se generan y se corrompen. Se suele usar el término contingente, que significa que en el mundo hay seres no permamentes, tienen una tendencia intrínseca a dejar de ser (hecho de experiencia). Todo lo que es capaz de no ser, en algún momento, es (causalidad). Si no es posible una regresión infinita, en algún momento no sería nada (lo lógico es que no fuera nada, porque lo que no existe no empieza a existir más que en virtud de lo que ya existe) debe haber un ser necesario no transitorio, un ser que no pueda no ser.</p>
<p>Recordemos que en el pensamiento tomista el universo puede ser eterno, por lo que el universo podría no ser transitorio. Dicho esto, probar la existencia de un ser necesario no es equivalente de por sí a probar la existencia de Dios para Tomás, por lo que continúa con que un ser necesario o bien tiene la razón de su existencia en sí mismo, o bien la recibe de otro; no puede haber una regresión infinita y jerárquica de seres necesitados por otro, por lo que debe haber un ser necesario por sí mismo.</p>
<p>La preposición de que si todos los seres fueran capaces de no ser, alguna vez no habría nada en la realidad, es controvertida. Pues algunos ven en ella una falacia de composición. Para evitarlo, algunos comentaristas sugieren que la preposición de Tomás asume un tiempo infinito; pues, si fuera posible que todos los seres transitorios dejen de ser, dado un tiempo infinito en el que se dan todas las posibilidades, también se daría aquella en algún momento. Y si alguna vez no hubiera nada, no puede venir algo de la nada, pues la nada, nada genera. Por lo que concluye con que es necesario un ser necesario por sí mismo.</p>
-<p>Otros esquivan dicha problemática acudiendo a la <i>Summa contra gentiles</i>, donde el santo desarrolla el principio de causalidad sobre los seres contingentes, siendo que: encontramos en el mundo seres que pueden ser o no ser, que se generan y se corrompen (hecho de experiencia). Todo lo que puede ser o no ser, si es, tiene una causa (causalidad). De suyo, un ser posible está abierto tanto a ser como a no ser, por lo tanto, si existe, tiene que haber alguna otra cosa que de cuenta de su existencia, debe tener una causa. Es imposible una regresión infinita de causas, ergo tiene que haber un ser necesario que no pueda no ser.</p><h2>IV. Vía de los grados de perfección</h2>
-<cita>
-<p>«La cuarta vía se toma de los grados que se encuentran en las cosas. Pues se encuentra en las cosas algo más y menos bueno, y verdadero, y noble, y así otras cosas semejantes. Pero este más y este menos se dice de las cosas en cuanto que se aproximan más o menos a lo máximo. Así, caliente se dice de aquello que se aproxima más al máximo calor. Hay algo, por tanto, que es verísimo y óptimo y nobilísimo; y, en consecuencia, es el máximo ser; pues las cosas que son máximamente verdaderas, son máximamente seres, como se dice en II Metaphys.. Pero lo que es máximamente tal en algún género es la causa de todas las cosas que son de ese género, como el fuego, que es el máximo calor, es causa de todos los calores, como se explica en el mismo libro —, del mismo modo hay algo que en todos los seres es causa de su ser, de su bondad, de cualquier otra perfección, y a éste le llamamos Dios.»</p>
-<p>Tomás de Aquino, <i>Summa Theologiae I, q. 2, a. 3</i></p>
-</cita>
+<p>Otros esquivan dicha problemática acudiendo a la <i>Summa contra gentiles</i>, donde el santo desarrolla el principio de causalidad sobre los seres contingentes, siendo que: encontramos en el mundo seres que pueden ser o no ser, que se generan y se corrompen (hecho de experiencia). Todo lo que puede ser o no ser, si es, tiene una causa (causalidad). De suyo, un ser posible está abierto tanto a ser como a no ser, por lo tanto, si existe, tiene que haber alguna otra cosa que de cuenta de su existencia, debe tener una causa. Es imposible una regresión infinita de causas, ergo tiene que haber un ser necesario que no pueda no ser.</p></li>
+<li>Vía de los grados de perfección: <cita><p>«La cuarta vía se toma de los grados que se encuentran en las cosas. Pues se encuentra en las cosas algo más y menos bueno, y verdadero, y noble, y así otras cosas semejantes. Pero este más y este menos se dice de las cosas en cuanto que se aproximan más o menos a lo máximo. Así, caliente se dice de aquello que se aproxima más al máximo calor. Hay algo, por tanto, que es verísimo y óptimo y nobilísimo; y, en consecuencia, es el máximo ser; pues las cosas que son máximamente verdaderas, son máximamente seres, como se dice en II Metaphys.. Pero lo que es máximamente tal en algún género es la causa de todas las cosas que son de ese género, como el fuego, que es el máximo calor, es causa de todos los calores, como se explica en el mismo libro —, del mismo modo hay algo que en todos los seres es causa de su ser, de su bondad, de cualquier otra perfección, y a éste le llamamos Dios.»</p><p>Tomás de Aquino, <i>Summa Theologiae I, q. 2, a. 3</i></p></cita>
<p>Encontramos en las cosas perfecciones puras trascendentales (lo bueno, verdadero, noble...) realizadas en distintos grados (hecho de experiencia), como que un ser humano es más perfecto que un animal, y éste que una planta, y ésta que una roca... Ninguna perfección que pertenezca a la esencia de una cosa puede tenerse de modo limitada (causalidad). Puesto que es imposible una regresión infinita tiene que existir un ser máximamente perfecto, que posea estas perfecciones por su propia esencia y no por causa de otro.</p>
-<p>Quizá esta sea la vía más compleja, que presupone doctrina de los trascendentales y cierta idea de la participación, que no son objeto de análisis en este escrito.</p><h2>V. Vía de la finalidad o de la teleología</h2>
-<cita>
-<p>«La quinta se deduce a partir del ordenamiento de las cosas. Pues vemos que hay cosas que no tienen conocimiento, como son los cuerpos naturales, y que obran por un fin. Esto se puede comprobar observando cómo siempre o a menudo obran igual para conseguir lo mejor. De donde se deduce que, para alcanzar su objetivo, no obran al azar, sino intencionadamente. Las cosas que no tienen conocimiento no tienden al fin sin ser dirigidas por alguien con conocimiento e inteligencia, como la flecha por el arquero. Por lo tanto, hay alguien inteligente por el que todas las cosas son dirigidas al fin. Le llamamos Dios.»</p>
-<p>Tomás de Aquino, <i>Summa Theologiae I, q. 2, a. 3</i></p>
-</cita>
+<p>Quizá esta sea la vía más compleja, que presupone doctrina de los trascendentales y cierta idea de la participación, que no son objeto de análisis en este escrito.</p></li>
+<li>Vía de la finalidad o de la teleología: <cita><p>«La quinta se deduce a partir del ordenamiento de las cosas. Pues vemos que hay cosas que no tienen conocimiento, como son los cuerpos naturales, y que obran por un fin. Esto se puede comprobar observando cómo siempre o a menudo obran igual para conseguir lo mejor. De donde se deduce que, para alcanzar su objetivo, no obran al azar, sino intencionadamente. Las cosas que no tienen conocimiento no tienden al fin sin ser dirigidas por alguien con conocimiento e inteligencia, como la flecha por el arquero. Por lo tanto, hay alguien inteligente por el que todas las cosas son dirigidas al fin. Le llamamos Dios.»</p>
+<p>Tomás de Aquino, <i>Summa Theologiae I, q. 2, a. 3</i></p></cita>
<p>A menudo se confunde esta vía con el argumento del diseño inteligente, que parte de la complejidad de los seres vivos para argumentar que debe haber una inteligencia superior que los ha diseñado; y entonces se apela a la teoría de la evolución para refutarlo. Sin embargo, esta vía ni parte de la complejidad, ni parte de los seres vivos, ni tiene relación alguna ni sería afectada por la teoría de la evolución. Esto es debido a que la premisa es la causa final aristotélica -que no se aplica a los seres vivos sino a nivel general y universal-, para el filósofo el Principio de finalidad -todo agente obra por un fin- es un principio metafísico universal y vigente para toda la realidad natural.</p>
-<p>La ordenación a un fin es intrínseca de cada ser, un electrón tiene una inclinación <i>per se</i> a ser un electrón y no un protón.</p>
+<p>La ordenación a un fin es intrínseca de cada ser, un electrón tiene una inclinación <i>per se</i> a ser un electrón y no un protón.</p></li>
+</ol>
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<a href="./leopardo-nieves/" class="article">
- <p class="title">Vincent Munier es un verdadero cazador</p>
+ <p class="title">Vincent Munier y el leopardo de las nieves</p>
<p class="info">8 de septiembre de 2023 · fjbalon</p><p>Algún estoico decía que los pensamientos templan el alma, por lo que es deber del hombre racional dirigir sus pensamientos hacia un fin, fuera del deseo y placer momentáneo y de las circunstancias ...</p>
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<a href="./unix-filosofia/" class="article">
- <p class="title">La Tradición de Unix</p>
- <p class="info">29 de septiembre de 2022 · fjbalon</p><p>La filosofía de Unix, originada por Ken Thompson, es un conjunto de normas culturales y enfoques filosóficos para el desarrollo de software minimalista y modular. Se basa en la experiencia de los pr...</p>
+ <p class="title">Unix es Tradición</p>
+ <p class="info">29 de septiembre de 2022 · fjbalon</p><p>Se escribe mucho y se lee de la filosofía de Unix, la mayoría de los aquí presentes la conocemos: originada por Ken Thompson (véase De los Padres de Unix al nacimiento de las Grandes Casas), es su...</p>
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<a href="./tanque-gasoil/" class="article">
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<a href="./soloviov-papado/" class="article">
<p class="title">Argumentos de Vladímir Soloviov a favor del papado</p>
- <p class="info">4 de marzo de 2019 · fjbalon</p><p>Vladímir Soloviov (1853-1900), considerado por muchos como uno de las mayores pensadores de la historia (Hans Urs von Balthasar se refirió a él como el segundo, sólo después de Santo Tomás de Aq...</p>
+ <p class="info">4 de marzo de 2019 · fjbalon</p><p>Leyendo a Vladímir Soloviov (1853-1900), considerado por muchos como uno de las mayores pensadores de la historia (von Balthasar se refirió a él como el segundo, sólo después de Santo Tomás de A...</p>
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<a href="./hijas-kernel/" class="article">
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<a href="./unix-leyenda/" class="article">
- <p class="title">De la Leyenda de Unix y las Grandes Casas</p>
+ <p class="title">De los Padres de Unix al nacimiento de las Grandes Casas</p>
<p class="info">13 de junio de 2016 · fjbalon</p><p>La filosofía es aquel conjunto de saberes que busca establecer, de manera racional, los principios más generales que organizan y orientan el conocimiento de la realidad, así como el sentido del obr...</p>
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<a href="./aquino/" class="article">
- <p class="title">De las cinco vías de Tomás de Aquino</p>
- <p class="info">29 de marzo de 2016 · fjbalon</p><p>Tiempo llevo analizando y contemplando, si ese verbo puede ser usado al respecto, la gigantesca obra de Tomás de Aquino. Y tiempo llevo comprobando, casi experimentalmente, que el vulgo no conoce rea...</p>
+ <p class="title">Del las cinco vías de Tomás de Aquino</p>
+ <p class="info">28 de marzo de 2016 · fjbalon</p><p>Las vías epistemológicas para demostrar o probar la existencia de Dios son variadas y razonables, de eso no cabe duda. Sin embargo, muchos se aventuran a refutarlas desde metodologías lamentables y...</p>
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<a href="./archlinux/" class="article">
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-<title>La Tradición de Unix</title>
+<title>Unix es Tradición</title>
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-<p class="title">La Tradición de Unix</p>
+<p class="title">Unix es Tradición</p>
<p class="date">29 de septiembre de 2022 • fjbalon</p>
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-<p>La filosofía de Unix, originada por Ken Thompson, es un conjunto de normas culturales y enfoques filosóficos para el desarrollo de software minimalista y modular. Se basa en la experiencia de los principales desarrolladores del sistema operativo Unix. Los primeros desarrolladores de Unix fueron importantes para llevar los conceptos de modularidad y reutilización a la práctica de la ingeniería de programas informáticos, lo que dio lugar a un movimiento de "herramientas de software". Con el tiempo, los principales desarrolladores de Unix (y de los programas que se ejecutaban en él) establecieron un conjunto de normas culturales para el desarrollo de programas informáticos; estas normas llegaron a ser tan importantes e influyentes como la propia tecnología de Unix; esto se ha denominado "filosofía Unix".</p>
-<p>La filosofía de Unix hace hincapié en la construcción de código simple, corto, claro, modular y extensible que pueda ser fácilmente mantenido y reutilizado por otros desarrolladores que no sean sus creadores. La filosofía de Unix favorece la componibilidad en oposición al diseño monolítico.</p>
-<p>Unix no es sólo una pila tecnológica de software, ni si quiera una pieza filosófica sobre cómo hacer software. Tiene bienes internos a la técnica, es evidente, como bien son la compatibilidad, mediación textual, herramientas pequeñas, tuberías, economía de mecanismo, manuales, procesos, permisos... Que no sólo se ordenan en un hecho práctico, sino que habitan gremialmente en su forma: la belleza y la dignidad del texto plano, el poder del programa compuesto de otros más pequeños modularmente, la calma de un sistema donde todo es un archivo, la hospitalidad de los manuales, etcétera.</p>
-<p>El software propietario te ofrece una habitación amueblada, pero con los muebles anclados al suelo. Puedes usarlo, sí, consumirlo; pero no puedes inspeccionar las paredes, repasar la fontanería, aprender el oficio de los constructores o incluso convertirte en la persona que mantiene la habitación para el próximo huésped.</p>
-Y la reversibilidad es crucial. Código abierto significa que la relación huésped/anfitrión no está bloqueada. Al principio, la tradición te hospeda: te da un shell, compiladores, editores, demonios, sistemas de archivos, protocolos, formas de pensar. Pero porque es abierto, puedes cruzar de vuelta a través de la costura. Puedes parchear, empaquetar, configurar, documentar, componer, enseñar, mantener. Puedes convertirte en uno de los anfitriones.
-Eso es exactamente lo de MacIntyre: una tradición viva no es un montón de artefactos heredados. Es un argumento y práctica en curso en la que puedes ser iniciado, y dentro de la cual eventualmente puedes hacer contribuciones que alteran lo que la tradición hace disponible a continuación.
-Unix en su mejor momento tiene esa cualidad de ser una civilización en lugar de una app. Te da un mundo con leyes y costumbres. Algunas son feas, accidentales y “peor es mejor”. Pero incluso eso es parte de la tradición: supervivencia a través de interfaces simples, tolerancia por bordes ásperos, poder hecho disponible a través de composición en lugar de diseño total.
-Y el software libre añade la pieza moral/ontológica: el entorno no meramente actúa sobre ti como consumidor. Te otorga estatus. Dice, en efecto:
-Puedes entrar.
-Puedes inspeccionar.
-Puedes aprender las razones.
-Puedes alterar esto.
-Puedes llevarlo adelante.
-Esa es una hospitalidad muy diferente de software como mercancía. Es más cercana a un aprendizaje. Los mayores prepararon una habitación, pero dejaron las puertas en las paredes.
-Alasdair MacIntyre (1929–) es el filósofo escocés más conocido por *After Virtue*. Él trata las tradiciones como prácticas vivas, encarnadas socialmente—no artefactos estáticos—sostenidas por comunidades que persiguen bienes internos (excelencias propias de la práctica misma), transmiten virtudes a través de la aprendizaje y llevan adelante un argumento continuo sobre estándares y propósitos. El tuit aplica esto exactamente a Unix y el software libre como una tradición de oficio en la que puedes entrar, dominar y extender en lugar de simplemente consumir.
-Es el hecho de que Unix sea una tradición en el sentido de MacIntyre lo que le permite inspirar lealtad y un sentido de camaradería tribal entre sus practicantes. Las pilas tecnológicas por sí solas no logran eso, pero una vez que una tradición ha desarrollado lo que MacIntyre llama "bienes internos", puede y a menudo se convierte en un foco emocional e incluso en una forma de identidad para sus practicantes.
-El tuit citado habla como si Unix y la tradición de código abierto fueran coextensivas e indistinguibles. Esto es casi cierto hoy en día, pero en las historias tempranas de Unix y de lo que se convirtió en código abierto, la relación era más contingente y complicada. Había comunidades nacientes de código abierto alrededor de otros sistemas operativos de código cerrado, y es al menos posible que uno de esos competidores hubiera inspirado un equivalente a Linux y se hubiera convertido en la pila tecnológica focal de la tradición de código abierto. Podría nombrar algunas posibilidades: TOPS-20 es probablemente, a esta fecha tardía, la menos oscura de ellas.
-He pasado la mayor parte de mi vida adulta, más de 45 años ahora, trabajando en esta tradición. Tratando de entenderla mejor. Ayudándola a entenderse mejor a sí misma. Permitidiendo que me moldee, y moldeándola a su vez, en una creación mutua tan íntima que a menudo me resulta difícil saber qué partes fui yo y cuáles fueron el egregor. Y no puedo, de memoria, pensar en una mejor manera en que podría haber pasado esos años.
+<p>Se escribe mucho y se lee de la filosofía de Unix, la mayoría de los aquí presentes la conocemos: originada por Ken Thompson (véase <a href="../unix-leyenda/"><i>De los Padres de Unix al nacimiento de las Grandes Casas</i></a>), es su enfoque cultural y filosófico para el desarrollo de software de una forma minimalista y modular. No es sólo fruto de su pensamiento, es la experiencia de los principales desarrolladores del sistema operativo Unix. Los primeros desarrolladores de Unix fueron fundamento para llevar los conceptos de modularidad y reutilización a la práctica de la ingeniería de programas informáticos, lo que dio lugar a un movimiento de "herramientas de software". Con el tiempo, los principales desarrolladores de Unix (y de los programas que se ejecutaban en él) establecieron un conjunto de normas para el desarrollo de programas informáticos; estas normas llegaron a ser tan importantes e influyentes como la propia tecnología de Unix; ésto es la filosofía de Unix".</p>
+<p>Como ya sabemos, la filosofía de Unix hace hincapié en la construcción de código simple, corto, claro, modular y extensible, que pueda ser fácilmente mantenido y reutilizado por otros desarrolladores. La filosofía de Unix favorece la componibilidad en oposición al diseño monolítico. Lo resumimos en las normas:</p>
<ol start="0">
<li>Escribe programas que hagan una cosa y la hagan bien.</li>
<li>Escribe programas para trabajar juntos.</li>
<li>Escribe programas para manejar flujos de texto, porque esa es la interfaz universal.</li>
</ol>
-<p>Que si bien diversos autores e intelectuales, como Eric Raymond, desarrollan más o menos, la estructura conceptual base es similar en todas. Es interesante, desde el punto de vista filosófico y doctrinal, al menos enumerar los principios que sirven de base para su desarrollo de la filosofía de Unix, como son el Principio de modularidad, Principio de claridad, Principio de composición, Principio de separación, Principio de simplicidad, Principio de parsimonia, Principio de transparencia, Principio de robustez, Principio de representación, Principio de mínima sorpresa, Principio de silencio, Principio de reparación, Principio de economía, Principio de generación, Principio de optimización, Principio de diversidad y Principio de extensibilidad. Tengo intención de extenderlos en algún artículo futuro.</p>
+<p>Que si bien diversos autores e intelectuales, como Eric S. Raymond, desarrollan más o menos, la estructura conceptual base es similar en todas. Es interesante, desde el punto de vista filosófico y doctrinal, al menos enumerar los principios que sirven de base para su desarrollo de la filosofía de Unix, como son el Principio de modularidad, Principio de claridad, Principio de composición, Principio de separación, Principio de simplicidad, Principio de parsimonia, Principio de transparencia, Principio de robustez, Principio de representación, Principio de mínima sorpresa, Principio de silencio, Principio de reparación, Principio de economía, Principio de generación, Principio de optimización, Principio de diversidad y Principio de extensibilidad. Tengo intención de extenderlos en algún artículo futuro.</p>
<p>Por su parte, Mike Gancarz, del equipo de X11, ofrece una visión más poética de la filosofía, que inicia con que lo pequeño, liviano y simple es la belleza, es lo hermoso, armónico y estético. Del hacer que cada programa haga una cosa bien y sea construido un prototipo lo antes posible. De la superioridad de la portabilidad sobre la eficiencia, de la primacía del texto y del almacenamiento de datos usando archivos de texto plano, del uso del aprovechamiento de software, de la primacía de scripts de shell para el aprovechamiento y la portabilidad, de evitar las interfaces de usuario cautivas, de hacer de cada programa un filtro. El enfoque, somo se ve, es más estético que funcional, casi.</p>
<p>La primera regla podemos entenderla como una exhortación de naturaleza minimalista, en la que todo lo que pueda ser borrado debe, de hecho, ser borrado. La función del programa debe ser la mínima exigida, sin añadidos que acabarían redundando en funciones similares con otros programas; es decir, los programas deben ser modulares, tener una sola función. El código debe ser autoexplicativo y servir como propia documentación, fácil de leer y con bajos niveles de abstracción. Un makefile (a nivel conceptual) debe estar presente para construir el software.</p>
<p>Si bien es cierto que diseñar software simple y elegante es mucho más difícil que dejar que características <i>ad hoc</i> o demasiado ambiciosas oscurezcan el código con el tiempo, es un precio a sufragar para lograr la fiabilidad y mantenibilidad. Además, el propio minimalismo y la pretensión de simplicidad resulta en objetivos razonables y alcanzables: las ideas ingeniosas son simples, el software ingenioso es simple. La simplicidad es el corazón de la filosofía Unix. Cuantas más líneas de código haya eliminado, más progreso habrá hecho. A medida que el número de líneas de código en su software se reduce, cuanto más experto se haya convertido, <i>suck less</i>. Un ejemplo perfecto de la aplicación de dicha filosofia en la actualidad es <a href="https://suckless.org/philosophy/">la filosofía y el manifiesto suckless</a>.</p>
+<p>Sin embargo, como vengo a defender aquí, Unix no es sólo una pila tecnológica o un conjunto de software, lo sabemos; pero tampoco es una filosofía de cómo hacer software. Unix contiene bienes internos a la técnica y a la filosofía, eso está claro; pero no sólo se enfoca en un hecho práctico (cómo hacer software), sino que habita gremialmente en su forma: belleza y dignidad del texto plano, del poder del programa compuesto de otros más pequeños, o sea modularización; de la calma que ofrece un sistema donde todo es un archivo, la hospitalidad y precisión de los manuales técnicos, etcétera... </p>
+<p>El software propietario te ofrece una habitación amueblada, es cierto, pero con los muebles anclados al suelo. Puedes usarlo, claro, pero no puedes inspeccionar las paredes, repasar la fontanería y las tuberías -pipes-, no puedes aprender el oficio de los constructores ni, incluso, convertirte en el propietario que mantiene la habitación para otros huéspedes. Unix es el primero que revirtió la relación huésped-anfitrión: la tradición de Unix te hospeda, te da una shell, unos compiladores, editores, demonios, sistemas de archivos, protocolos e incluso una filosofía, pero precisamente por ser gremial te permite dar la vuelta a la costura, parchear, recompilar, configurar, documentar, componer, enseñar y mantener. Puede convertirte en uno de los anfitriones.</p>
+<p>Como apuntaría el filósofo escocés Alasdair MacIntyre<sup>1</sup>, una tradición no es un montón de artefactos heredados, es un argumento y una práctica en curso, un cómo hacer las cosas y hacerlas; uno puede ser iniciado en la práctica, puede contribuir a la práctica incluso con alteraciones a lo que la tradición ha dispuesto; es un ente vivo.</p>
+<p>Unix, de tal forma, <b>parece más una civilización que un programa informático</b>, un iniciado puede actuar como consumidor, en efecto; pero la hospitalidad de Unix te otorga un estatus aristocrático: puedes entrar, inspeccionar, aprender, alterar y ser propietario. Esta hospitalidad no la ofrece el software como mercancia o producto, es evidente. Finalizo citando a Eric S. Raymond:</p>
+<cita>
+«He pasado la mayor parte de mi vida adulta, más de 45 años ahora, trabajando en esta tradición. Tratando de entenderla mejor. Ayudándola a entenderse mejor a sí misma. Permitidiendo que me moldee, y moldeándola a su vez, en una creación mutua tan íntima que a menudo me resulta difícil saber qué partes fui yo y cuáles fueron el egregor. Y no puedo, de memoria, pensar en una mejor manera en que podría haber pasado esos años.»
+</cita>
+
+<hr/>
+<p><sup>1</sup> Alasdair MacIntyre (1929 - 2025) defiende las tradiciones como prácticas vivas, encarnadas socialmente -no artefactos estáticos- sostenidos por comunidades de bienes internos, excelencias propias de la práctica generacional de las mismas. Así transmiten virtudes a través del aprendizaje y llevan en el tiempo un argumento continuo de estándares y propósitos.
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-<title>De la Leyenda de Unix y las Grandes Casas</title>
+<title>De los Padres de Unix al nacimiento de las Grandes Casas</title>
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-<p class="title">De la Leyenda de Unix y las Grandes Casas</p>
+<p class="title">De los Padres de Unix al nacimiento de las Grandes Casas</p>
<p class="date">13 de junio de 2016 • fjbalon</p>
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<p>La filosofía es aquel conjunto de saberes que busca establecer, de manera racional, los principios más generales que organizan y orientan el conocimiento de la realidad, así como el sentido del obrar del hombre. Bajo estos preceptos, es fácil comprender cómo los primeros padres de Unix establecieron una doctrina, adheridos a unos principios y una Tradición propia en el mundo de la ciencia de la computación. Tomamos el espíritu de la época y lo aplicamos hoy.</p>
<p>Cuando nos referimos a la filosofía de Unix, no hablamos propiamente de la técnica y la programación del sistema operativo, sino de un entorno y unas formas de hacer en las que orbitan aspectos más lógicos, si cabe. Son las ideas que los programadores tuvieron durante el desarrollo, el entorno que tenían, el enfoque de resolución de problemas, aquello que les movía y el como lo aplicaban en otro lugar, sus normas y conceptos. </p>
<p>El sistema operativo es solo la encarnación del pensamiento de sus creadores, sigue incluso una estética, entendida en su profundidad, que otorga una belleza a la informática que jamás se ha igualado. ¿Quiénes eran esos programadores con los que queremos lograr una consistencia filosófica y tradicional? Vamos a hablar de Ken Thompson, Dennis Ritchie, Brian Kernighan, Douglas McIlroy y Rob Pike; entre otros.</p>
-
- <h1>Los Padres de Unix</h1>
-<p>Unix fue desarrollado en la década de 1970 en el centro de investigación Bell Labs. Ken Thompson fue el padre de Unix original, fue su idea escribir un nuevo sistema operativo. En ese momento estaba trabajando en un sistema operativo de tiempo compartido llamado Multics, pero se cansó de su creciente complejidad. Comenzó así desde cero, en base a su experiencia con Multics, despreciando la complejidad y abrazando la simplicidad. El primero en seguirle, dejando de trabajar en Multics y ayudando a Ken Thompson en su nuevo proyecto fue Dennis Ritchie, que se adhirió a la filosofía naciente de defensa de la simplicidad de Ken Thompson.</p>
+<ol type="I">
+<li>Los Padres de Unix: <p>Unix fue desarrollado en la década de 1970 en el centro de investigación Bell Labs. Ken Thompson fue el padre de Unix original, fue su idea escribir un nuevo sistema operativo. En ese momento estaba trabajando en un sistema operativo de tiempo compartido llamado Multics, pero se cansó de su creciente complejidad. Comenzó así desde cero, en base a su experiencia con Multics, despreciando la complejidad y abrazando la simplicidad. El primero en seguirle, dejando de trabajar en Multics y ayudando a Ken Thompson en su nuevo proyecto fue Dennis Ritchie, que se adhirió a la filosofía naciente de defensa de la simplicidad de Ken Thompson.</p>
<p>Dennis Ritchie se convirtió en un gran apologista de esta nueva filosofía. En el momento en que Unix se escribió en ensamblador, se encargó de escribir un lenguaje de nivel superior que simplificaría todo, desde portar el sistema operativo a otra arquitectura, hasta contribuir modificando la fuente, hasta escribir utilidades del sistema. Así, Dennis Ritchie escribió C, y Unix fue reescrito en C.</p>
<p>Entonces, otros pudieron comenzar a contribuir fácilmente construyendo herramientas para el sistema. Brian Kernighan se unió al desarrollo de éstas, también Douglas McIlroy y Rob Pike. El aspecto multitarea y multiusuario del comenzó a materializarse y a trascender de su significado. Todos podían acceder a todo, no había nada oculto, todo se encontraba claro: todo se encontraba en texto plano, en palabras.</p>
<p>Así, el sistema se enfocó en el texto, dándole un enfoque humano a la computación que, con la simplicidad en la mente y la proposición de «no te repitas» entre sus programadores, se lograba un sistema sencillo, comprensible, autodocumentado, simple. Algo único se construía, algo que necesitaba hacerse y no una repetición de herramientas ya escritas. La shell, como interfaz humano-máquina, tenía una capacidad de scripting -guionización- que le permitía escribir programas usando otros programas, pero no alcanzó su mayor potencial hasta que Douglas McIlroy creo la tubería en 1973. Ésta permitía conectar programas para resolver tareas complicadas sin repetir código, conectándose mediante secuencias y flujos de texto.</p>
<p>Así, se deduce el entorno que da lugar a la proposición de hacer herramientas simples, que hagan una cosa, y la hagan bien. Se conectarían mediante tuberías con otras. Esto se contrapone con los crecientes software monolíticos gigantes no modulares. El sistema era claro; un entorno abierto para el desarrollo, la investigación y la educación. Con la barrera de entrada levantada, jugar con el sistema fue fácil y abrió la puerta a más y más contribuciones. En parte debido a la modularidad también, los problemas de división que podrían realizarse con un programa grande en múltiples procesos cooperantes, la llamada multiprogramación o multiprocesamiento. La multiprogramación deriva en la cooperación.</p>
-
-<cita>
-<p>«Lo que queríamos preservar no era solo un buen entorno en el que hacer la programación, sino un sistema en torno al cual se pudiera formar una comunidad. Sabíamos por experiencia que la esencia de la informática comunitaria, suministrada por máquinas de acceso remoto y tiempo compartido, no es solo escribir programas en un terminal en lugar de un pulsador de teclas, sino fomentar una comunicación cercana.»</p>
-<p>Dennis Ritchie</p>
-</cita>
+<cita><p>«Lo que queríamos preservar no era solo un buen entorno en el que hacer la programación, sino un sistema en torno al cual se pudiera formar una comunidad. Sabíamos por experiencia que la esencia de la informática comunitaria, suministrada por máquinas de acceso remoto y tiempo compartido, no es solo escribir programas en un terminal en lugar de un pulsador de teclas, sino fomentar una comunicación cercana.»</p>
+<p>Dennis Ritchie</p></cita>
<p>Hasta 1975, Unix permaneció 'escondido' en los laboratorios Bell, hasta que se vendió una licencia para el código fuente a la universidad de Illinois. Como todos los softwares de la época, se distribuía con el código fuente. Especialmente cuando se lanzó el código para el TCP/IP, desarrollado para UNIX, se inició una red mundial de programación colaborativa en sistemas Unix. Los sistemas multiusuario tomaron un significado completamente nuevo.</p>
-<p>Así, el usuario comenzó a tener poder para cambiar las cosas y construir otras nuevas, para dominar su informática como no se pudo hasta entonces, al mismo tiempo que aumenta el desarrollo comunitario al hacer que el sistema sea comprensible y humano, enfatizando en herramientas mínimas y completas que sólo hacen una cosa bien.</p>
-
- <h1>La decadencia de UNIX</h1>
-<p>En 1975 Ken Thompson visitó la universidad de Berkeley y durante su visita introdujo a algunos estudiantes en UNIX, lo instalaron en sus máquinas y Unix comenzó a extenderse, así como su filosofía.</p>
+<p>Así, el usuario comenzó a tener poder para cambiar las cosas y construir otras nuevas, para dominar su informática como no se pudo hasta entonces, al mismo tiempo que aumenta el desarrollo comunitario al hacer que el sistema sea comprensible y humano, enfatizando en herramientas mínimas y completas que sólo hacen una cosa bien.</p></li>
+<li>La decadencia de UNIX: <p>En 1975 Ken Thompson visitó la universidad de Berkeley y durante su visita introdujo a algunos estudiantes en UNIX, lo instalaron en sus máquinas y Unix comenzó a extenderse, así como su filosofía.</p>
<p>Unix se distribuía entonces a las universidades de forma gratuita y acompañado del código fuente. Esto produjo que muchas universidades comenzaran a contribuir al código de UNIX, construyendo sobre la base del código de Berkeley a partir de las premisas y las bases que Ken Thompson les dio. Era una red de contribuciones y distribuciones abiertas, mejoras constantes y buenas ideas. Unix era un campo académico y científico, un ambiente para la investigación.</p>
-<p>Sin embargo, esto no duró mucho. Las versiones de Unix comenzaron a incorporar código propietario del original, y pronto se encontraron en una guerra jurídica. Las licencias se habían vuelto muy caras lo que deterioraba la comunidad, obstaculizando el uso y la contribución del sistema. Al mismo tiempo, la universidad había creado el código del protocolo TCP/IP, sin embargo nació bajo la licencia e AT&T, al igual que la marca registrada de UNIX. En 1989, Berkeley lanzó su protocolo de red de forma gratuita, siendo el advenimiento de la estrecha relación entre Internet y Unix, y siendo uno de los primeros movimientos reales del movimiento de código abierto.</p>
-
- <h1>El nacimiento de las Grandes Casas</h1>
-<p>En tal decadencia del Imperio Unix, provocada por el positivismo jurídico, propiedades, las licencias y el obscuramiento del código provocó el surgimiento primero de BSD. Ésta puede ser considerada la primera Casa surgida de Unix, en la que los programadores eliminaban las partes propietarias y las reescribían para poder liberarlas bajo licencias más liberalizadoras, similares a las del protocolo TCP/IP. A pesar de las demandas de AT&T buscando detener su desarrollo en 1992, BSD venció demostrando que no estaba basado en el software original, de hecho, BSD lograba terminar un superconjunto, una visión más elevada de cómo se suponía que debía ser el desarrollo del Unix primigenio, una evolución natural del viejo Imperio. Incluso con código reescrito, el espíritu seguía ahí.</p>
+<p>Sin embargo, esto no duró mucho. Las versiones de Unix comenzaron a incorporar código propietario del original, y pronto se encontraron en una guerra jurídica. Las licencias se habían vuelto muy caras lo que deterioraba la comunidad, obstaculizando el uso y la contribución del sistema. Al mismo tiempo, la universidad había creado el código del protocolo TCP/IP, sin embargo nació bajo la licencia e AT&T, al igual que la marca registrada de UNIX. En 1989, Berkeley lanzó su protocolo de red de forma gratuita, siendo el advenimiento de la estrecha relación entre Internet y Unix, y siendo uno de los primeros movimientos reales del movimiento de código abierto.</p></li>
+<li>El nacimiento de las Grandes Casas: <p>En tal decadencia del Imperio Unix, provocada por el positivismo jurídico, propiedades, las licencias y el obscuramiento del código provocó el surgimiento primero de BSD. Ésta puede ser considerada la primera Casa surgida de Unix, en la que los programadores eliminaban las partes propietarias y las reescribían para poder liberarlas bajo licencias más liberalizadoras, similares a las del protocolo TCP/IP. A pesar de las demandas de AT&T buscando detener su desarrollo en 1992, BSD venció demostrando que no estaba basado en el software original, de hecho, BSD lograba terminar un superconjunto, una visión más elevada de cómo se suponía que debía ser el desarrollo del Unix primigenio, una evolución natural del viejo Imperio. Incluso con código reescrito, el espíritu seguía ahí.</p>
<p>Paralelamente la Casa de BSD luchaba contra AT&T, y su permanencia estaba en duda; un estudiante finés llamado Linus Torvalds escribía un kernel, el núcleo para un sistema operativo que fuese asequible, simulando de alguna forma el cómo trabajaba el viejo Unix, iniciando la Casa Linux. En otro continente, Richard Stallman escribía en el MIT un conjunto de herramientas y un sistema operativo completo; nacía así la Casa GNU. El código de GNU simulaba Unix, aunque no partía directamente de él, eran más bien una reprogramación. También escribió un compilador de C. Sin embargo, las Casas de Linux y de GNU no estaban completas, por lo que se unieron en las Casas GNU y Linux. Comenzó a ganar notoriedad y atractivo en las comunidades: un sistema operativo libre y completo, similar a Unix.</p>
<p>Debido a que la irrupción en el Tiempo de las Casas GNU y Linux sucedió durante el período frio de BSD, se provocó una migración de BSD a GNU/Linux. Las razones son obvias, contra un sistema con una permanencia dudosa debida a la cruenta batalla que le presentaba el capitalismo, GNU/Linux se constituyó como un sistema verdaderamente abierto, libre, compatible con POSIX y con una interfaz prácticamente Unix. Con la ascensión de las Casas GNU y Linux, fueron exaltados también los movimientos del código abierto y del software libre de Richard Stallman, se popularización rápidamente a través de la creciente Internet, y se convirtió en el más grande proyecto de distribución y contribución en línea: cualquiera podría agregar su conjunto de herramientas y cambios en el sistema operativo, corregir sus errores, aportar su inteligencia, etc. ¿Acaso no es la filosofía de Unix en su base?</p>
<p>Hay que tener en cuenta, no obstante, que BSD se reescribió en base al Unix original, mientras que GNU/Linux se escribió sólo con la perspectiva general de cómo es Unix. Esto es un gran ejemplo de la simplicidad de Unix, tan simple de entender que otro podría reescribirlo por completo con pocas nociones genéricas en mente. Una genialidad.</p>
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<li><i>De iure</i>: son aquellas Casas y sus distribuciones que tienen una conexión histórica y directa con el código fuente original de Unix (propiedad de AT&T). Encontramos en esta categoría por ejemplo la Casa BSD.</li>
<li><i>De facto</i>: entraría cualquier sistema que se comporta de manera similar a Unix, aunque no tiene una herencia directa. Encontramos en esta categoría tanto a GNU como Linux.</li>
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