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Author: fjbalon <fbalon@templier.es>
Date: Tue, 16 Jun 2026 00:32:30 +0200
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<p>«Y opino así, porque no veo que pueda darse persona más adecuada para el gobierno que la de un varón en todo grande y sobresaliente, que asistido de una prudencia política igual a sus eminentes talentos, sepa regir el cuerpo entero de la monarquía de modo que en nada se le pueda reprender; y tenga asimismo la ventaja del secreto en las determinaciones que fuere preciso tomar contra los enemigos de la corona. Paso a la oligarquía, en la cual, siendo muchos en dar pruebas de valor y en granjear méritos para con el público, es consecuencia natural que la misma emulación engendre aversión y odio de unos hacia los otros; pues queriendo cada cual ser el principal autor y como cabeza en las resoluciones públicas, es necesario que den en grandes discordias y mutuas enemistades, que de las enemistades pasen a las sediciones de los partidos, y de las muertes a la monarquía, dando con este último recurso una prueba real de que es este el mejor de todos los gobiernos posibles. ¿Qué diré del estado popular, en el cual es imposible que no vayan anidando el cohecho y la corrupción en el manejo de los negocios? Adoptada una vez esta lucrativa iniquidad y familiarizada entre los que administran los empleos en vez de odio no engendra sino harta unión en los magistrados de una misma gavilla que se aprovechan privadamente del gobierno y se cubren mutuamente por no quedar en descubierto ante el pueblo. De este modo suelen andar los negocios de la república, hasta tanto que un magistrado les aplica el remedio, y logra que el desorden público cese y acabe. Con esto, viniendo a ser objeto de la admiración del vulgo, ábrese camino con ella para llegar a ser monarca, dando en esto una nueva prueba de que la monarquía es el gobierno más acertado. Y, para decirlo en una palabra, ¿de dónde vino a la Persia, pregunto, la independencia y libertad pública? ¿Quién fue el autor de su imperio? ¿Fue acaso el pueblo? ¿Fue por ventura la oligarquía? ¿O fue más bien un monarca? En suma, mi parecer es que nosotros los persas, hechos antes libres y señores del imperio por un varón, por el gran Ciro, mantengamos el mismo sistema de gobierno, sin alterar de ningún modo las leyes y fueros de la patria, lo más útil que contemplo para nosotros.»</p>
<p>Heródoto de Halicarnaso, Historias, LXXXII.</p>
</cita>
-<p>El mismo santo Tomás de Aquino viene a defender el principio monárquico mediante un detenido estudio filosófico y teológico en <i>De regimine principum</i>, culminando la revitalización de la filosofía política clásica por medio de la medieval (aunque el santo seguirá a Aristóteles). Por otro lado, el estudio detallado de la teología cristiana (véase <a href="../teologia-historia-monarquia/"><i>Ergo rex es tu?</i></a>) no tendría, para un cristiano, ninguna otra respuesta válida más que la primacía espiritual de la monarquía; y por ello la monarquía debe ser católica, pues católica es la esencia del pensamiento monárquico medieval y la sacralización del pensamiento clásico, siendo la defensa de la Fe la causa y fin de la propia monarquía hispánica. Además, la monarquía tradicional debe estar integrada en la Cristiandad (materialización civil de la unidad católica). Para ello debe ser un régimen en el cual la gracia pueda operar, es decir, debe ser un régimen natural. Y por eso debe estar integrada en el orden natural de la Creación, de tal suerte que respete el origen divino del poder y de la justicia, y por lo tanto, la subordinación indirecta de lo civil a lo religioso. Por ello, no se concibe la monarquía tradicional sin su esencia católica (de hecho, la monarquía hispánica también fue conocida como la monarquía católica).</p>
+<p>El mismo santo Tomás de Aquino viene a defender el principio monárquico mediante un detenido estudio filosófico y teológico en <i>De regimine principum</i>, culminando la revitalización de la filosofía política clásica por medio de la medieval (aunque el santo seguirá a Aristóteles). Por otro lado, el estudio detallado de la teología cristiana (véase <a href="../ergo-rex-es-tu/"><i>Ergo rex es tu?</i></a>) no tendría, para un cristiano, ninguna otra respuesta válida más que la primacía espiritual de la monarquía; y por ello la monarquía debe ser católica, pues católica es la esencia del pensamiento monárquico medieval y la sacralización del pensamiento clásico, siendo la defensa de la Fe la causa y fin de la propia monarquía hispánica. Además, la monarquía tradicional debe estar integrada en la Cristiandad (materialización civil de la unidad católica). Para ello debe ser un régimen en el cual la gracia pueda operar, es decir, debe ser un régimen natural. Y por eso debe estar integrada en el orden natural de la Creación, de tal suerte que respete el origen divino del poder y de la justicia, y por lo tanto, la subordinación indirecta de lo civil a lo religioso. Por ello, no se concibe la monarquía tradicional sin su esencia católica (de hecho, la monarquía hispánica también fue conocida como la monarquía católica).</p>
<p>No por casualidad, durante toda la Historia hasta la Revolución imperaba el régimen monárquico: es el análisis detenido de las formas de gobierno, unido al deber de transmisión que imprime la Tradición, lo que cristalizó el conjunto orgánico de monarquias que integraban la Cristiandad. Así, considero elemental la recuperación de una opción política, correcta y demostrada a la que es preciso aferrarse para la restitución del orden clásico. Dicha opción no podría ser otra que la monarquía tradicional, nacida al amparo de la Iglesia y arraigada en la historia. Monarquía que ha padecido el liberalismo tanto en lo personal (con la usurpación) como en lo doctrinal (con la Revolución), generando ese engendro paradójico que hoy llaman monarquía parlamentaria, que no puede ser otra cosa que liberalismo disfrazado de cetro y corona.</p>
<p>En conclusión, la monarquía hereditaria además de ser la forma de gobierno tradicional de España se muestra también como la opción más práctica para lograr un buen gobierno, debido a su mayor predisposición para crear lealtad en la población y su mayor estabilidad, incorruptibilidad y eficiencia. El hecho de que muchas personas sean reacias a siquiera considerar esta forma de gobierno como aceptable se deriva más que de un análisis serio de sus características, de una falsa presuposición de que es injusto que el gobernante tenga su cargo por nacimiento en vez de por méritos, pero aparte de ser seguramente algo iluso suponer que otras formas de gobierno implican esa meritocracia, el fin que se busca lograr al establecer una forma de gobierno es facilitar lo más posible un buen gobierno, y si eso lo logra la monarquía hereditaria, no hay nada injusto en ello que nos obligue a usar otras formas de gobierno aun siendo peores, el cargo de gobernante no es algo que se deba por justicia al que mayores capacidades tenga para gobernar, el fin del cargo es como expusimos en el principio el bien común del pueblo gobernado, y si eso se consigue mejor con un sistema no meritocrático no hay nada de malo en ello.</p>
<p>
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-<title>Chanterai por mon corage: Homero, Virgilio y Guiot de Dijon</title>
+<title>Chanterai por mon corage</title>
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<header>
-<p class="title">Chanterai por mon corage: Homero, Virgilio y Guiot de Dijon</p>
+<p class="title"><i>Chanterai por mon corage</i></p>
<p class="date">28 de abril de 2026 • fjbalon</p>
</header>
-<p>Algunos estudiosos y manuscritos dan a <em>Chanterai por mon corage</em> como anónima, otros la atribuyen a una tal Dame de Flayel, hecho que podría indicar que se trata de una dama y no un hombre. Sea como fuera, la mayoría atribuyen la chanson al conocido Guiot de Dijon: un trouvère borgoñón de principios del siglo XIII; un poeta y compositor de la lengua de oïl, que pertenecería a los círculos aristocráticos del norte de la Francia. Poco más sabemos del trovador, al que se le atribuyen diecisiete chansons, la más famosa, la que nos ocupa: <em>Chanterai por mon corage</em>, también llamada <em>Chanson d'outrée</em>. Tampoco se tiene certeza de a qué cruzada nos vincula la bellísima canción, si a la Tercera Cruzada, de entre 1189 y 1192 de Ricardo Corazón de León y Felipe Augusto; o a la Quinta Cruzada, de entre 1217 y 1221 dirigida contra Egipto. Parece más bien la segunda debido a la posible conexión con del trovador con el círculo de Érald II de Chassenay, barón champañés que, de hecho, fue cruzado.</p>
-<p>A diferencia que <em>Dame, einsi est</em>, de Thibault de Champagne, que expresa el dolor del caballero al separarse de su amada por el deber cruzado (algo típico del repertorio cortés trovadoresco), <em>Chanterai por mon corage</em> es una ejemplo clásico de <em>chanson de femme</em>: canción desde la voz de la mujer. El <em>yo</em> lírico es femenino, es la dama que canta para consolar su corazon ante la partida de su amado. Es una sutil protesta contra la ausencia del hombre por el deber, un llanto de lamento por el que espera y una oda de amor fiel frente a la distancia o el peligro, así como lealtad y anhelo.</p>
-<p>Pero en tan poco versos, se encierra una herencia cultural clásica: una pequeña obra universal que cantan a la esperanza y añoranza del amado, al dolor de la separación, a la guerra y el deber... Nos habla del arquetipo del caballero, que emprende la noble empresa de la guerra y deja atrás esposas, prometidas y amantes... Y no siempre regresan. Pero no canta, como hemos dicho, con la voz del caballero sino de la esposa. Como canto natural y arquetípico, la mujer evoca a la fidelidad de Penélope, que espera al esposo ausente en guerra, rechaza nuevos pretendientes y canta su dolor para resistir. Así también es efigie de Dido, la reina abandonada por Eneas, que parte por el deber guerrero. Dido canta su dolor, su furia y su lealtad. La dama lírica es la reina de Ítaca y la reina de Cartago, la disyunción medieval-clásica que conecta Grecia, Roma y la Cristiandad medieval; que conecta a Homero, Virgilio y Guiot de Dijon...</p>
-<table width="100%">
-<tr>
-<td valign="top"><i>
-Chanterai por mon corage <br>
-Que je vueill reconforter, <br>
-Car avec mon grant damage <br>
-Ne quier morir n’afoler, <br>
-Quant de la terre sauvage <br>
-Ne voi nului retorner <br>
-Ou cil est qui m’assoage <br>
-Le cuer, quant j’en oi parler. <br>
-<br>
-Dex, quant crieront Outree, <br>
-Sire, aidiés au pelerin <br>
-Por cui sui espoentee, <br>
-Car felon sunt Sarrazin. <br>
-<br>
-Soferrai en tel estage <br>
-Tant quel voie rapasser. <br>
-Il est en pelerinage, <br>
-Dont Dex le lait retorner! <br>
-Et maugré tot mon lignage <br>
-Ne quier ochoison trover <br>
-D’autre face mariage; <br>
-Folz est qui j’en oi parler! <br>
-<br>
-Dex, quant crieront Outree, <br>
-Sire, aidiés au pelerin <br>
-Por cui sui espoentee, <br>
-Car felon sunt Sarrazin. <br>
-<br>
-De ce sui au cuer dolente <br>
-Que cil n’est en biau voisin <br>
-Qui si sovent me tormente: <br>
-Or n’en ai ne gieu ne ris. <br>
-S’il est biaus, et je sui gente. <br>
-Sire, Dex, por quel feïs <br>
-Quant l’uns a l’autre atalente, <br>
-Por coi nos as departis? <br>
-<br>
-Dex, quant crieront Outree, <br>
-Sire, aidiés au pelerin <br>
-Por cui sui espoentee, <br>
-Car felon sunt Sarrazin. <br>
-<br>
-De ce sui en bone atente <br>
-Que je son homage pris, <br>
-Et quant la douce ore vente <br>
-Que vient de cel douz país <br>
-Ou cil est qui m’atalente, <br>
-Volontiers i tor mon vis: <br>
-Adont m’est vis que jel sente <br>
-Par desoz mon mantel gris. <br>
-<br>
-Dex, quant crieront Outree, <br>
-Sire, aidiés au pelerin <br>
-Por cui sui espoentee, <br>
-Car felon sunt Sarrazin. <br>
-<br>
-De ce sui mout decüe <br>
-Que ne fui au convoier; <br>
-Sa chemise qu’ot vestue <br>
-M’envoia por embracier: <br>
-La nuit, quant s’amor m’argue, <br>
-La met delez moi couchier <br>
-Mout estroit a ma char nue <br>
-Por mes malz assoagier. <br>
-<br>
-Dex, quant crieront Outree, <br>
-Sire, aidiés au pelerin <br>
-Por cui sui espoentee, <br>
-Car felon sunt Sarrazin.</i>
-</td>
-<td valign="top">Cantaré por mi valor, <br>
-para dar consuelo al corazón, <br>
-pues con mi gran dolor <br>
-no quiero morir ni enloquecer. <br>
-De la tierra salvaje <br>
-no veo a nadie regresar, <br>
-donde está aquel que me alivia <br>
-el corazón, cuando oigo hablar de él. <br>
-<br>
-Dios, cuando griten «Outrée», <br>
-Señor, protege al peregrino <br>
-por quien tiemblo de espanto, <br>
-pues crueles son los sarracenos. <br>
-<br>
-Sufriré en esta espera <br>
-hasta verle de nuevo. <br>
-Él está en peregrinación; <br>
-¡que Dios le deje regresar! <br>
-Y a pesar de todo mi linaje, <br>
-no quiero hallar ocasión <br>
-de hacer matrimonio con otro; <br>
-¡Necio es quien me lo menciona! <br>
-<br>
-Dios, cuando griten «Outrée», <br>
-Señor, protege al peregrino <br>
-por quien tiemblo de espanto, <br>
-pues crueles son los sarracenos. <br>
-<br>
-De esto estoy doliente en el corazón <br>
-que aquel no está en bella vecindad <br>
-quien tanto me atormenta: <br>
-ya no hay juego ni risa. <br>
-Si él es bello y yo gentil, <br>
-Señor, Dios, ¿por qué lo hiciste? <br>
-Cuando el uno al otro anhela, <br>
-¿por qué nos has separado? <br>
-<br>
-Dios, cuando griten «Outrée», <br>
-
-Señor, protege al peregrino <br>
-por quien tiemblo de espanto, <br>
-pues crueles son los sarracenos. <br>
-<br>
-En dulce esperanza vivo <br>
-pues yo su vasallaje acepté. <br>
-Y cuando sopla la dulce brisa <br>
-que viene de aquel dulce país, <br>
-donde se encuentra el que anhelo, <br>
-felizmente vuelvo mi rostro: <br>
-Entonces parece que lo siento <br>
-bajo mi manto gris. <br>
-<br>
-Dios, cuando griten «Outrée», <br>
-Señor, protege al peregrino <br>
-por quien tiemblo de espanto, <br>
-pues crueles son los sarracenos. <br>
-<br>
-De esto estoy dolida <br>
-que no fui a despedirlo; <br>
-La camisa que había vestido <br>
-me envió para abrazarla: <br>
-De noche, cuando su amor me urge, <br>
-la pongo junto a mí en el lecho, <br>
-muy estrecha contra mi carne desnuda, <br>
-para aliviar mis males. <br>
-<br>
-Dios, cuando griten «Outrée», <br>
-Señor, protege al peregrino <br>
-por quien tiemblo de espanto, <br>
-pues crueles son los sarracenos. <br>
-</td>
-</tr>
+<p><i>Chanterai por mon corage</i>, también conocida <i>Chanson d'outrée</i> es una de las chansons más conocidas del Medioevo. Algunos estudiosos y manuscritos la dan como anónima, otros la atribuyen a una tal Dame de Flayel, hecho que podría indicar que se trataría de una dama. Sea como fuera, la mayoría atribuyen la chanson al conocido <i>Guiot de Dijon</i>: un trouvère borgoñón de principios del siglo XIII; un poeta y compositor de la lengua de oïl, que pertenecería a los círculos aristocráticos del norte de la Francia. Poco más sabemos del trovador, al que se le atribuyen diecisiete chansons, la más famosa, la que nos ocupa.</p>
+<p>La canción es una <b>canción de cruzada</b>, aunque tampoco se tiene certeza de a qué cruzada nos vincula, si a la Tercera Cruzada, de entre 1189 y 1192, de Ricardo Corazón de León y Felipe Augusto; o a la Quinta Cruzada, de entre 1217 y 1221 dirigida contra Egipto. Parece más bien la segunda debido a la posible conexión con del trovador con el círculo de Érald II de Chassenay, barón champañés que, de hecho, fue cruzado.</p>
+<p>Lo típico en estas obras artísticas era que, como en <i>Dame, einsi est</i> de <i>Thibault de Champagne</i>, se expresara el dolor del caballero al separarse de su amada por el deber cruzado, algo muy típico en el repertorio cortés trovaderesco. Sin embargo, <i>Chanterai por mon corage</i> se diferencia de la costumbre, siendo un ejemplo clásico de <i>chanson de femme</i>: <b>canción desde la voz de una mujer</b>. El «yo» lírico es femenino, es la dama que canta para consolar su corazon ante la partida de su amado. Es una sutil protesta contra la ausencia del hombre por el deber, un llanto y un lamento por el que espera y una oda de amor fiel frente a la distancia y el peligro, es lealtad y anhelo.</p>
+<table width="100%" style="font-size: 0.95em; line-height: 1.45; border-collapse: collapse; margin: 20px 0;">
+ <tr>
+ <!-- Columna izquierda: Francés antiguo - alineado a la derecha -->
+ <td style="width: 50%; padding: 15px 25px 15px 15px; vertical-align: top; text-align: right; border-right: 1px solid #ddd;">
+ <i>
+ Chanterai por mon corage <br>
+ Que je vueill reconforter, <br>
+ Car avec mon grant damage <br>
+ Ne quier morir n’afoler, <br>
+ Quant de la terre sauvage <br>
+ Ne voi nului retorner <br>
+ Ou cil est qui m’assoage <br>
+ Le cuer, quant j’en oi parler. <br><br>
+
+ Dex, quant crieront Outree, <br>
+ Sire, aidiés au pelerin <br>
+ Por cui sui espoentee, <br>
+ Car felon sunt Sarrazin. <br><br>
+
+ Soferrai en tel estage <br>
+ Tant quel voie rapasser. <br>
+ Il est en pelerinage, <br>
+ Dont Dex le lait retorner! <br>
+ Et maugré tot mon lignage <br>
+ Ne quier ochoison trover <br>
+ D’autre face mariage; <br>
+ Folz est qui j’en oi parler! <br><br>
+
+ Dex, quant crieront Outree, <br>
+ Sire, aidiés au pelerin <br>
+ Por cui sui espoentee, <br>
+ Car felon sunt Sarrazin. <br><br>
+
+ De ce sui au cuer dolente <br>
+ Que cil n’est en biau voisin <br>
+ Qui si sovent me tormente: <br>
+ Or n’en ai ne gieu ne ris. <br>
+ S’il est biaus, et je sui gente. <br>
+ Sire, Dex, por quel feïs <br>
+ Quant l’uns a l’autre atalente, <br>
+ Por coi nos as departis? <br><br>
+
+ Dex, quant crieront Outree, <br>
+ Sire, aidiés au pelerin <br>
+ Por cui sui espoentee, <br>
+ Car felon sunt Sarrazin. <br><br>
+
+ De ce sui en bone atente <br>
+ Que je son homage pris, <br>
+ Et quant la douce ore vente <br>
+ Que vient de cel douz país <br>
+ Ou cil est qui m’atalente, <br>
+ Volontiers i tor mon vis: <br>
+ Adont m’est vis que jel sente <br>
+ Par desoz mon mantel gris. <br><br>
+
+ Dex, quant crieront Outree, <br>
+ Sire, aidiés au pelerin <br>
+ Por cui sui espoentee, <br>
+ Car felon sunt Sarrazin. <br><br>
+
+ De ce sui mout decüe <br>
+ Que ne fui au convoier; <br>
+ Sa chemise qu’ot vestue <br>
+ M’envoia por embracier: <br>
+ La nuit, quant s’amor m’argue, <br>
+ La met delez moi couchier <br>
+ Mout estroit a ma char nue <br>
+ Por mes malz assoagier. <br><br>
+
+ Dex, quant crieront Outree, <br>
+ Sire, aidiés au pelerin <br>
+ Por cui sui espoentee, <br>
+ Car felon sunt Sarrazin.
+ </i>
+ </td>
+
+ <!-- Columna derecha: Español - alineado a la izquierda -->
+ <td style="width: 50%; padding: 15px 15px 15px 25px; vertical-align: top; text-align: left;">
+ <i>
+ Cantaré por mi valor, <br>
+ para dar consuelo al corazón, <br>
+ pues con mi gran dolor <br>
+ no quiero morir ni enloquecer. <br>
+ De la tierra salvaje <br>
+ no veo a nadie regresar, <br>
+ donde está aquel que me alivia <br>
+ el corazón, cuando oigo hablar de él. <br><br>
+
+ Dios, cuando griten «Outrée», <br>
+ Señor, protege al peregrino <br>
+ por quien tiemblo de espanto, <br>
+ pues crueles son los sarracenos. <br><br>
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+ Sufriré en esta espera <br>
+ hasta verle de nuevo. <br>
+ Él está en peregrinación; <br>
+ ¡que Dios le deje regresar! <br>
+ Y a pesar de todo mi linaje, <br>
+ no quiero hallar ocasión <br>
+ de hacer matrimonio con otro; <br>
+ ¡Necio es quien me lo menciona! <br><br>
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+ Dios, cuando griten «Outrée», <br>
+ Señor, protege al peregrino <br>
+ por quien tiemblo de espanto, <br>
+ pues crueles son los sarracenos. <br><br>
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+ De esto estoy doliente en el corazón <br>
+ que aquel no está en bella vecindad <br>
+ quien tanto me atormenta: <br>
+ ya no hay juego ni risa. <br>
+ Si él es bello y yo gentil, <br>
+ Señor, Dios, ¿por qué lo hiciste? <br>
+ Cuando el uno al otro anhela, <br>
+ ¿por qué nos has separado? <br><br>
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+ Dios, cuando griten «Outrée», <br>
+ Señor, protege al peregrino <br>
+ por quien tiemblo de espanto, <br>
+ pues crueles son los sarracenos. <br><br>
+
+ En dulce esperanza vivo <br>
+ pues yo su vasallaje acepté. <br>
+ Y cuando sopla la dulce brisa <br>
+ que viene de aquel dulce país, <br>
+ donde se encuentra el que anhelo, <br>
+ felizmente vuelvo mi rostro: <br>
+ Entonces parece que lo siento <br>
+ bajo mi manto gris. <br><br>
+
+ Dios, cuando griten «Outrée», <br>
+ Señor, protege al peregrino <br>
+ por quien tiemblo de espanto, <br>
+ pues crueles son los sarracenos. <br><br>
+
+ De esto estoy dolida <br>
+ que no fui a despedirlo; <br>
+ La camisa que había vestido <br>
+ me envió para abrazarla: <br>
+ De noche, cuando su amor me urge, <br>
+ la pongo junto a mí en el lecho, <br>
+ muy estrecha contra mi carne desnuda, <br>
+ para aliviar mis males. <br><br>
+
+ Dios, cuando griten «Outrée», <br>
+ Señor, protege al peregrino <br>
+ por quien tiemblo de espanto, <br>
+ pues crueles son los sarracenos.
+ </i>
+ </td>
+ </tr>
</table>
+<p>Pero tan pocos versos encierran una cultura, herencia clásica y esencia medieval. Y esto me va a servir como vehículo para ver cómo era el pensamiento medieval. Desde luego, la temática es de universales: la esperanza y añoranza del amado, el dolor de la separación, la guerra y el deber, la cruzada... Dijon nos habla del arquetipo del caballero, que emprende la noble empresa de la guerra y deja atrás esposas, prometidas, amantes, hijas, hermanas, madres... Y no siempre regresan. Y no canta, como hemos dicho, con la voz del caballero sino de la esposa, de la dama.</p>
+<p>Es un canto arquetípico, de aquella señora del caballero, esa mujer que evoca la fidelidad y esperanza de Penélope, que espera a su esposo ausente en la larga guerra, rechaza nuevos pretendientes y canta su dolor. Es también Dido, la reina abandonada por Eneas, que parte en deber guerrero. Dido canta su dolor, su furia y su lealtad. Como también es una de las diez vírgenes de la parábola del Señor, que espera el encuentro y la vuelta del Esposo, con la lámpara encendida y el ánimo con altivez y gallardía.</p>
+<p>Nuestra dama lírica, nuestro «yo» en <i>Chanterai por mon corage</i> es la reina de Ítaca y la reina de Cartago, otro ejemplo de la <b>disyunción medieval y clásica</b> que conecta Grecia, Roma y la Cristiandad; que conecta a Homero, Virgilio y Guit de Dijon.</p>
</body>
</html>
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+<title>Teología de la Historia: Ergo rex es tu?</title>
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+</head>
+<body>
+<header>
+<p class="title"><i>Ergo rex es tu?</i></p>
+<p class="date">20 de junio de 2023 • fjbalon</p>
+</header>
+<p>Basándome en la estructura propuesta por Barraycoa en <i>La Monarquía en la Teología de la Historia</i>, que utiliza como base para desarrollar el carácter político del Reino de Cristo, y también del Anticristo. La estructura propuesta presupondrá que el lector conoce conceptos de la Teología de la Historia tales como el <a href="../kathejon/"><i>Del Kathejon</i></a> o el controvertido milenarismo, así como de elementos exegéticos como el <i>typo</i> y <i>antitypo</i>.</p>
+<cita><p>«Pilato le dijo: "Entonces, ¿tú eres rey?". Jesús le contestó: "Tú lo dices: soy rey. Yo para esto he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad escucha mi voz".»</p><p>Jn. 18, 37</p></cita>
+<p>Ante la pregunta de Pilatos, «Entonces, ¿tú eres rey?», «Ergo rex es tu?» y la respuesta afirmativa de Cristo, no podemos sino ver un <i>tipo</i>; no se permite lectura alegórica, más que literal y anagógica, cuya dimensión se hallaría en el <i>antitipo</i>, que correspondería al Reino mesiánico anunciado por los Profetas y el mismo Cristo. El que iba a ser expuesto como <i>Ecce homo</i>, en su humanidad y sin rastro aparente de divinidad, era verdaderamente Rey, en cuanto que hombre. El que vendrá a reinar y juzgar a las naciones seguirá siendo Rey.</p>
+<p>La doctrina pontificia, enriquecida por Pío XI en <a href="https://www.vatican.va/content/pius-xi/es/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_11121925_quas-primas.html"><i>Quas primas</i></a>, es inequívoca al respecto:</p>
+<cita><p>«Ha sido costumbre muy general y antigua llamar Rey a Jesucristo, en sentido metafórico, a causa del supremo grado de excelencia que posee y que le encumbra entre todas las cosas creadas. Así se dice que reina en las inteligencias de los hombres, no tanto por el sublime y altísimo grado de su ciencia, cuanto porque Él es la Verdad y porque los hombres necesitan beber de Él y recibir obedientemente la verdad. Se dice también que reina en las voluntades de los hombres, no solo porque en Él la voluntad humana esta entera y perfectamente sometida a la santa voluntad divina, sino también porque con sus mociones e inspiraciones influye en nuestra libre voluntad y la enciende en nobilísimos propósitos. Finalmente, se dice con verdad que Cristo reina en los corazones de los hombres, porque con su supereminente caridad (<a class="element">Ef. 3,19<span class="info">«Comprendiendo el amor de Cristo, que trasciende todo conocimiento. Así llegaréis a vuestra plenitud, según la plenitud total de Dios.»</span></a>) y con su mansedumbre y benignidad, se hace amar por las almas de manera que jamás nadie -entre todos los nacidos- ha sido ni será nunca tan amado como Cristo Jesús. Mas, entrando ahora de lleno en el asunto, es evidente que también en sentido propio y estricto le pertenece a Jesucristo como hombre el título y la potestad de Rey; pues solo en cuanto hombre se dice de Él que recibió del Padre la potestad, el honor y el reino (<a class="element">Dn. 7,13-14<span class="info">«Y te amará, te bendecirá y te multiplicará. Bendecirá el fruto de tu vientre y el fruto de tus tierras, tu trigo, tu mosto y tu aceite, las crías de tus reses y el parto de tus ovejas, en la tierra que juró a tus padres darte. Serás bendito entre todos los pueblos; no habrá estéril ni impotente entre los tuyos ni en tu ganado.»</span></a>) porque como Verbo de Dios, cuya sustancia es idéntica a la del Padre, no puede menos de tener común con él lo que es propio de la divinidad y, por tanto, poseer también como el Padre el mismo imperio supremo y absolutísimo sobre todas las criaturas.»</p>
+<p><i>Quas primas</i>, <i>Pío XI</i> sobre la Fiesta de Cristo Rey</p></cita>
+<p>Así el Santo Padre Pío XI no sólo señala que la realeza de Cristo, no sólo se significa en lo espiritual, sino también en lo temporal, y en los individuos y las sociedades. La negación que ha de sufrir la verdadera Realeza de Cristo, y por lo tanto, su Reino, ya se encuentra esbozada de muchas formas desde el Antiguo Testamento. Pero hemos de estar muy atentos, como reza Javier Barraycoa, pues esta negación puede adquirir falsamente la misma forma de lo que se pretende negar. El argumento y ejemplo más contundente al respecto podría ser cuando el pueblo judío le pide a Dios un Rey, viendo Dios en ello un acto de rebeldía:</p>
+<cita><p>«Se reunieron todos los ancianos de Israel y fueron a Ramá, donde estaba Samuel. Le dijeron: "Tú eres ya un anciano y tus hijos no siguen tus caminos. Nómbranos, por tanto, un rey, para que nos gobierne, como se hace en todas las naciones". A Samuel le pareció mal que hubieran dicho: "Danos un rey, para que nos gobierne". Y oró al Señor. El Señor dijo a Samuel: "Escucha la voz del pueblo en todo cuanto te digan. No es a ti a quien rechazan, sino a mí, para que no reine sobre ellos. Según han actuado, desde el día que los hice subir de Egipto hasta hoy, abandonándome y sirviendo a otros dioses, así hacen también contigo. Escucha, pues, su voz. Pero adviérteles con claridad y exponles el derecho del rey que reinará sobre ellos".»</p><p>I Sam. 8, 4-7</p></cita>
+<p>Esta queja de Dios se podría aplicar igualmente cuando Jesús se refiere a sí mismo en una parábola y sus enemigos exclaman: «No queremos que este llegue a reinar sobre nosotros» (<a class="element">Lc. 19, 14<span class="info">«Pero sus conciudadanos lo aborrecían y enviaron tras de él una embajada diciendo: “No queremos que este llegue a reinar sobre nosotros”.»</span></a>). De esta exposición surge una paradoja asombrosa: realmente, el Pueblo de Israel no quiere una monarquía en sentido real (cuya autoridad se funda en Dios mismo) y que se someta al Principio de Autoridad. Santo Tomás de Aquino en <i>De Regno, I, 1.</i> especifica que el sentido más genérico de «qué se entiende por la palabra Rey», tiene su trasfondo sustancial en la necesidad del hombre de ser regido, de tal forma que podamos alcanzar los fines propios y legítimos, siendo que la sola razón no puede: «el hombre necesita alguien que lo dirija a su fin». Lo que realmente clama el Pueblo de Israel es ser como <i>las demás naciones</i>, que en este contexto significa ser idólatras. La petición de una monarquía -condición material para que advenga el Mesías prometido- no es más que que la «estrategia» para que la soberbia de su petición no sea «tan evidente» a los ojos de Dios. Siendo la monarquía un bien en sí mismo, la intencionalidad del pueblo no lo es.</p>
+<cita><p> «Por ello si el arte imita a la naturaleza [...] necesariamente también en la sociedad humana lo mejor será lo que sea dirigido por uno.»</p><p><i>De Regnum</i>, Santo Tomás de Aquino</p></cita>
+<p>En otras palabras, el Pueblo de Israel, en este hecho, busca fundamentar su gobierno en sí mismo y no en Dios. Pero dicho pecado sólo puede realizarse desde una apariencia de bien, ya que, como señala Santo Tomás «El bien es todo aquello que es apetecible» (Summa theologiæ, I, 48, 1, Santo Tomás de Aquino): en principio, la monarquía para Israel es un bien apetecible y legítimo, pero desordenado por la voluntad de los que la solicitan.</p>
+<p>Como bien reflexiona Santo Tomás de Aquino en la Suma Teológica:</p>
+<cita><p>«A Él es a quien principalmente debemos ligarnos como a principio indeficiente, a Él debe tender sin cesar nuestra elección como a fin último, perdido por negligencia al pecar, y Él es también a quien nosotros debemos recuperar creyendo y atestiguando nuestra fe.»</p><p>Summa theologiæ, II-II, 81, 1, respondeo, Santo Tomás de Aquino</p></cita>
+<p>La monarquía que desean los judíos no atiende a dicha ordenación a Dios -virtud de religión-, como el mismo Dios reconoce. La virtud de religión no sólo se aplica a Dios, sino al prójimo:</p>
+<cita><p>«Por el hecho de ser correlativos los nombres de siervo y señor, donde hay una razón propia y especial de señorío, necesariamente tiene que haber una razón propia y especial de servidumbre. Ahora bien: es evidente que el señorío le pertenece a Dios por una razón propia y singular, a saber: por ser Él quien hizo todas las cosas y por tener el principado supremo sobre todo lo creado. Por tanto, se le debe especial servidumbre, y a tal servidumbre en griego se la designa con el nombre de latría. De donde se sigue que, hablando con propiedad, pertenece a la religión.»</p><p>Summa theologiæ, II-II, 81, 1, objeción 3, Santo Tomás de Aquino</p></cita>
+<p>Siendo que la relación siervo-Señor nunca puede invertirse y se sustenta en el conocimiento de Dios como fuente de toda autoridad, sea en una monarquía, sea en una democracia. Dicha tesis queda apoyada magisterialmente por el Santo Padre Pío XII:</p>
+<cita><p>«Una sana democracia, fundada sobre los inmutables principios de la ley natural y de las verdades reveladas, será resueltamente contraria a aquella corrupción que atribuye a la legislación del Estado un poder sin freno ni límites, y que hace también del régimen democrático, no obstante las contrarias pero vanas apariencias, un verdadero y simple sistema de absolutismo.»</p>
+<p>Radiomensaje de Navidad, Pío XII, 1944</p></cita>
+<p>La monarquía que proponen los judíos a Samuel, es en esencia el equivalente a lo que desde el Magisterio de la Iglesia se ha denominado democracia atea, siendo que el Pueblo de Israel querría un rey, no para ser siervo de un señor, sino para liberarse de la servidumbre del Señor y evitar la <i>latría</i> que le debían. Dicho acto pervierte el valor de la monarquía, que se convierte en instrumento para la idolatría. Este reino sin verdadero Rey lo podemos tomar como <i>tipo</i> del <i>antitipo</i> que representaría el rechazo de los judíos al Mesías, y en el fondo, al mismo rechazo que caracteriza al sionismo contemporáneo, que inmanentiza la idea mesiánica y la encarna en el Estado de Israel.</p>
+<p>Dicho esto, ¿significa que Dios no quería que el Mesías fuera Rey y, por tanto, mantener al Pueblo de Israel bajo una teocracia profética y bajo los jueces? Esto es cuestionable, pues la propia palabra Mesías -ungido- implica por sí misma realeza. Además, una de las funciones de los profetas era la de ungir reyes, lo que haría absurdo que Dios otorgara tal función si nunca fuera necesaria. Por otro lado, Dios accedería a la petición idolátrica de Israel pues, en la economía de la Salvación, el Reino tendría un lugar principal, siendo que el Mesías ha de ser Profeta, Sacerdote y Rey verdadero; pero no cómo lo quisieran los gentiles o los judíos, sino bajo su propia Voluntad. Por eso, la dinastía que empieza con Saúl muere con él mismo, y será por la unción de David que empieza la dinastía mesiánica.</p>
+<p>En David encontramos un <i>tipo</i>, <i>antitipo</i> y <i>contratipo</i> (o alegoría inversa). Saúl no es <i>tipo</i> de Cristo, sino <i>contratipo</i>. Por el contrario, David, Rey ungido por Samuel, es <i>tipo</i> de Cristo (evidentemente esto no implica que el pecado de David sea constitutivo de su <i>tipo</i>).</p>
+<p>Otro <i>contratipo</i> del Reino mesiánico podría ser la monarquía de Herodes. Dejando de lado las complejidades históricas del momento, las rebeliones y conspiraciones, las huidas y retornos, se puede concluir que Herodes fue rey de Judea, siendo el primer rey ilegítimo desde David, pues rompe la genealogía davídica, siendo un rey impuesto por Roma y casado con una samaritana. Hay una larga tradición que va desde Julio Africano, pasando por la <i>Crónica de Eusebio</i> y la <i>Crónica de San Jerónimo</i> que insisten en esta ilegitimidad. Siguiendo con su <i>contratipo</i>, reconstruye y amplía el Templo. Desde el nacimiento de Jesús, la breve dinastía herodiana tiene cierto protagonismo en la historia temporal de Cristo, sobretodo dos de los hijos de Herodes el Grande: Arquelao (rey de Judea durante la infancia de Jesús) y Herodes Antipas (que ejecuta a San Juan Bautista y juzga a Jesús).</p>
+<p>En la Pasión, todos hemos atendido y mucho se ha escrito, sobre aquél pasaje en el que el Pueblo judío se conjura para toda su historia: «¡Caiga su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos!»:</p>
+<cita><p>«Al ver Pilato que todo era inútil y que, al contrario, se estaba formando un tumulto, tomó agua y se lavó las manos ante la gente, diciendo: "Soy inocente de esta sangre. ¡Allá vosotros!". Todo el pueblo contestó: "¡Caiga su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos!".»</p><p>Mt. 27, 24-25</p></cita>
+Fórmula legal <i>veterotestamentaria</i> muy empleada (<a class="element">Lev. 20, 9<span class="info">«Si alguno maldice a su padre o a su madre lo matarán; su sangre caiga sobre él»</span></a>; <a class="element">Lev. 20, 11<span class="info">«Si uno se acuesta con la mujer de su padre morirá; su sangre caiga sobre él»</span></a>; <a class="element">Lev. 20, 13<span class="info">«Si un hombre se acuesta con otro hombre, los dos morirán; su sangre caiga sobre ellos»</span></a>; <a class="element">1 Sam. 1, 16<span class="info">«Por haber matado al ungido de Yahvé, tu sangre caiga sobre tu cabeza»</span></a>; <a class="element">2 Sam. 3, 29<span class="info">«La sangre de Abner caiga sobre la cabeza de Joab y su familia»</span></a>; <a class="element">Jer. 26, 15<span class="info">«Sabed que si me matan, sangre inocente caerá sobre vosotros y sobre toda la ciudad»</span></a>).
+Sin embargo, poco antes de la dura afirmación, los judíos respondieron a Pilatos:
+<cita><p>«Ellos gritaron: "¡Fuera, fuera; crucifícalo!". Pilato les dijo: "¿A vuestro rey voy a crucificar?". Contestaron los sumos sacerdotes: "No tenemos más rey que al César".»</p><p>Jn. 19, 15</p></cita>
+<p>No estamos simplemente ante una estrategia de los fariseos para atemorizar a Pilatos, sino que tal temeridad se convierte en una condena: hasta la consumación del Reino Mesiánico, los judíos no volverán a tener Rey, como de hecho dejaron de tener Templo, y por lo tanto sacerdocio o profetismo. Fundamentamos esta afirmación en la postura de la Patrística y la escolástica, que consideraron que la culpa temporal y contextual sobre la muerte de Jesús se transmite de generación en generación; tesis defendida por Orígenes, Melitón de Sardes, San Agustín, San Jerónimo, San Juan Crisóstomo, Teofilacto, Santo Tomás de Aquino, entre otros.</p>
+<p>Por lo que si la sangre inocente de Cristo recae sobre el pueblo judío, que no acepta al Hijo de Dios; así también se condenan a la sujeción de los imperios del mundo. Atendiendo a las lecturas bíblicas, especialmente al libro de Daniel, se puede vislumbrar con claridad la relación del pequeño pueblo de Israel con los imperios mundiales, que siempre le acaban dominando y destruyendo el Templo. La llegada del Mesías debía liberarles de esta constante histórica, pero la negación de Jesús, comporta la continuidad de esa sumisión, relatada también en el Apocalipsis. Sucintamente, debemos considerar la doctrina sobre los sueños proféticos de Daniel, en la que hay un consenso teológico prácticamente total en cuanto a qué reinos o imperios corresponden a cada bestia. Tales reyes ofrecen al profeta la visión de los imperios desde la visión hasta la llegada del mesías. Estas bestias serían efigies del Imperio Babilónico, el Medo-persa, el Helénico y el Imperio Romano.</p>
+<p>Dicha revelación es ampliada en el Apocalipsis, no habiendo entonces un verdadero consenso debido a la dificultad de definir el período temporal. Si bien, en el momento de la Revelación podemos establecer que «cinco cayeron, uno es, el otro no ha llegado todavía y cuando llegue durará poco tiempo» (Ap. 17, 10), si mi opinión valiera de algo, me gusta establecer antes de los reinos de Daniel un reino fundamental como es el Imperio Egipcio. De tal forma que podemos mantener que cinco imperios ya cayeron: Egipcio, Babilónico, Medo-persa, Helénico y Romano. Sin embargo, el Imperio que es -al menos en el tiempo de Juan- debería confluir con el kathejon, que sabemos que es el Imperio Romano. ¿Sería correcto entonces dividir el Imperio Romano en dos etapas proféticas? Propongo establecer el Imperio Romano pagano o idólatra como quinto imperio; mientras que el Imperio Romano Cristiano, que es el kathejon, como sexto imperio, «que es» (o <i>fue</i>, si el kathejon fue removido). ¿Es correcta esta división? Lo desconozco. Javier Barraycoa, basándose en la doctrina del padre Orlandis y Canals propone el orden: Babilónico, Egipcio, Asiro-babilónico (o neobabilónico caldeo), el Medo-persa, el Helénico y Romano, como seis de los siete.</p>
+<p>Como decíamos, el imperio «que es», debe ser necesariamente el Imperio Romano, el obstáculo que evita la llegada del anticristo. De tal forma, el séptimo imperio innominado que habrá de durar poco tiempo, sería probablemente el Anglo-americano. Éste habría iniciado en la historia coincidiendo con la caída del Kathejon, sea en 1806 o en 1917.</p>
+<p>En la propia historia, diversas monarquías se habrían visto como sucesoras del Imperio Romano, así se han visto la monarquía española, la francesa, la germana, etc. Si bien tales afirmaciones, aunque a menudo de una franca rebeldía, quedan moderadas por el entorno católico en las que se movían; en el entorno protestante el milenarismo -o milenismo, como gusta indicar a L. Castellani o San Agustín- encontró multiformes y casi interminables expresiones, que sintiéndose -en palabras de George H. Williams- como en un paraíso terrenal y provisional, presagio de la tercera Era; sea alabanza de la quinta monarquía de Daniel, o como puerta de entrada al milenio, las iglesias de la -mal llamada- Reforma estuvieron sostenidas y fortalecidas por la convicción de que ellas y sus dirigentes eran los instrumentos de que se valdría el Señor para escribir la historia de los últimos días. La lista de iglesias y grupos protestantes que se ajustarían a dicho perfil, desde Lutero hasta ahora, sería interminable.</p>
+<p>Quedémonos a modo de ejemplo con los denominados quintamonarquistas (fifth monarchists), que surgen en el entorno radical inglés del siglo XVII. De este grupo y otros similares, cabe destacar su milenarismo. Su reino milenario, que debe corresponder con el sueño de Daniel y que destruye la sucesión de los cuatro imperios.</p>
+<cita><p>«En los días de estos reyes el Dios del cielo hará surgir un [quinto] imperio que jamás será destruido y cuya soberanía no pasará a otro pueblo. Pulverizará y aniquilará a todos estos imperios, mientras que él subsistirá eternamente.»</p><p>Dan. 2, 39-44</p></cita>
+<p>Si bien, para el magisterio y la doctrina de la Iglesia este quinto Imperio no podía ser otro que la Iglesia de Roma, para los quintamonarquistas la ejecución de Carlos I de Inglaterra en 1649, constituía un signo evidente de que se avecinaba la segunda venida de Cristo y su reino de mil años. Así, lo apoyarían buscando aniquilar la 'sociedad corrupta' que representa Babilonia -para ellos, la Iglesia y la Cristiandad-, como paso previo a la instauración del reino de Cristo. Sin embargo, esta ansiada monarquía jamás llegó (tampoco los medios provistos, como la república de Oliver Cromwell), por el contrario, se restauró la monarquía en Inglaterra y la historia continuó.</p>
+<p>Tal decepción milenarista generó todo un pensamiento teológico y político secularizado, que iría desde utopías como el contractualismo, hasta el liberalismo democrático. Tesis bien defendida en <i>Poder de Dios, poder de Estado. El protestantismo en la génesis de la modernidad política (1993)</i>, de Javier Barraycoa. Por su parte, George H. Williams, indicaba que dicho clima desesperanzante fue lo que impulsó a todos los radicales a apartarse completamente de la idea inherente en el <i>corpus christianorum</i>, medieval, a desconocer los órganos históricos elaborados por él. En otras palabras, el pensamiento milenarista teocrácito preparó paradójica y conceptualmente la doctrina liberal -y su consiguiente separación de la Iglesia y del Estado-. En este proceso de secularización cabe encuadrar obras como el <i>Leviatán</i> de Hobbes y otras en orden cada vez más secularizado del pensamiento contractualista que pasan por Locke o Spinoza y desemboca en el <i>Contrato social</i> de Rousseau. Veamos por ejemplo la citadísima obra del <i>Leviatán</i>, que en un lenguaje 'teológico-ateo', especialmente en la última parte que es titulada el <i>Reino de las tinieblas</i> -en referencia al papado y al pensamiento medieval- que contrapone al <i>Reino de la luz</i>, que es el <i>Leviatán</i> surgido del pacto social en el que todos sus individuos ceden su voluntad para constituir una voluntad suprema. Al final, es una secularización del Pacto o Alianza de Dios con el Pueblo de Israel.</p>
+<p>Louis Salleron categoriza temporalmente el cristianismo en relación con el poder político en la que ya habríamos pasado por tres fases: la primera, que va desde la muerte de Cristo hasta Constantino, la segunda que va desde Constantino hasta la Revolución francesa; y la tercera, de la Revolución francesa hasta el segundo tercio del siglo XX. Miguel Ayuso comentaría al respecto que la primera fase se caracteriza por la incomunicación, siendo que la comunidad cristiana apenas pasaba de una <i>pusillus grex</i> y que se movía por la espera escatológica de una Parusía inminente (que evolucionó posteriormente hacia una escatología de la perfección transhistórica y sobrenatural). De tal comunidad pequeña era propia la indiferencia respecto todo lo que atañe tiempo presente. Con la conversión de Constantino y el Edicto de Milán (313) se inaugura la segunda fase. Durante esta fase el problema de la Iglesia consistiría en diferenciar sus competencias de las de la comunidad política, lo espiritual de lo temporal. Tras cerca de mil años, la Revolución francesa inició la tercera fase, la de la persecución del Estado que provocaría la secularización general de la sociedad. La Iglesia retrocede, perdiendo su poder temporal en Italia, perdiendo instituciones y zonas de poder, y finalmente perdiendo su influencia sobre la legislación en materia de familia y costumbres. Una cuarta fase estaría esbozándose, acontecería lo que el Apocalipsis revela y bajo el marco de lo leído en el Catecismo de la Iglesia Católica, pero queda ya contenida en la plenitud de los tiempos correspondiente a la encarnación de Cristo y el inicio de la sexta etapa de la historia propuesta, entre otros, por San Agustín. San Buenaventura, por su parte, comentaba con el Papa Adriano sobre este tiempo futuro y sobre su fin:</p>
+<cita><p>«¿Quién ha dicho cuánto durará? Es cierto que nos encontramos en este tiempo; cierto es también que durará hasta que sea arrojada la bestia que sube del abismo, cuando Babilonia será confundida y derribada, y después se dará la paz; pero primero es necesario que venga la tribulación.»</p><p>San Buenaventura, op.cit., col. XVI, núm. 19, pág. 481</p></cita>
+<p>Así, la consumación del Reino de Dios estará precedida de la consumación del reino anticrístico. Las claves de esta consumación las encontramos en el Apocalipsis bajo diversas figuras como Babilonia, la Ramera, las dos Bestias -una procedente del mar y otra de la tierra-, o el Dragón. Babilonia sería la Roma infiel, nuevamente paganizada y viciada, perseguidora. Canals interpreta la gran Ramera, con la que fornicarán todos los reyes de la tierra, como la modernidad, fruto de la burguesía herética. Esta Ramera se sentará sobre la Bestia de diez cuernos, que la odiarán y le harán la guerra.</p>
+<cita><p>«Los diez cuernos de la bestia son el poder político ya no aristocrático, ni monárquico, ni burgués, sino plenamente democrático. El poder político plenamente democrático consuma la oposición del mundo a Cristo y odia al mismo tiempo el orgullo de la riqueza, de la aristocracia, de la monarquía y lo derriba. Dios quiere que lo derribe porque ha juzgado a la ciudad mundana y los santos cantan aleluya por el hundimiento de Babilonia»</p><p>Cita a Francisco Canals, en La Teología de la historia en Francisco Canals, Javier Barraycoa, Espíritu LXI, núm 144 (2012)</p></cita>
+<p>Este poder político será democrático y globalizado, oposición final del mundo a Cristo y a otras idolatrías como el propio Estado burgués o el Estado racial (para Canals, el fascismo fue la última gran idolatría). Una vez manifestado plenamente el Anticristo, destruida Babilonia y consumada la persecución contra los Santos, vendrá Cristo a consumar su Reino y juzgar a las naciones.</p>
+<cita><p>«Que nadie os engañe de ninguna manera. Primero tiene que venir la apostasía y manifestarse el Hombre impío, el Hijo de perdición, el Adversario que se eleva sobre todo lo que lleva el nombre de Dios o es objeto de culto, hasta el extremo de sentarse él mismo en el Santuario de Dios y proclamar que él mismo es Dios.»</p><p>II Tes. 2, 3-4</p></cita>
+<p>El anticristo, si es personal, no invocará títulos trascendentes, no será defensor de una fe ni solicitará siquiera idolatría. Su reinado, por lo tanto, estará asentado por un antirreinado bajo la forma democrática, antiteísta y destructora de todo lujo corruptor de la civilización. Dicho reinado se va prefigurando en la historia reciente de muchas formas. Así, de una premisa que invoca incluso la trascendencia de la fe cristiana y de la Iglesia sobre las causas temporales, niega a su vez la legitimidad a una defensa política del orden cristiano frente a la revolución -destructora del mismo-, deduciendo a una conclusión inmanentista y política: cristianos demócratas, cristianos liberales, cristianos socialistas, etc. Todo ello conviviendo, como la historia reciente nos demuestra, con monarquías parlamentarias (valga el oxímoron y el absurdo). No hay que pensar mucho para darse cuenta que no hay mayor absurdo que una monarquía sustentada en la voluntad general. A pesar de que la realidad monárquica es tan evidente que su eliminación, muchas veces, no ha podido hacerse de golpe, el destino final lógico de las monarquías parlamentarias es su extinción. Intrínsecamente ligado a este absolutismo de la democracia atea (aquella surgida de la revolución atea) es aquella concepción que Su Santidad Pío XI llamaba <i>laicismo</i> y presentaba como la peste de nuestro siglo.</p>
+<p>Así, la Primera Bestia es Nerón y es el Anticristo. La Mujer calzada de luna es la Iglesia y es el Pueblo de Israel. La Gran Ramera es la Roma pagana y la ciudad del Anticristo... La rebelión contra Dios tiene su <i>tipo</i> y <i>antitipo</i> que van desde la tentación y caída de Adán hasta la Gran Apostasía.</p>
+<cita><p>«La venida del Impío estará señalada por el influjo de Satanás, con toda clase de milagros, señales, prodigios engañosos, y todo tipo de maldades que seducirán a los que se han de condenar por no haber aceptado el amor de la verdad que les hubiera salvado.»</p><p>II Tes. 2, 9-10</p></cita>
+<p>Sabemos que la tentación es personal, pero también social (<a class="element">Ap. 17, 15<span class="info">«Me dijo además: Las aguas que has visto, donde está sentada la Ramera, son pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas»</span></a>). Según la Revelación, dicha tentación se irá incrementando y llegará a ser tan irresistible, que Dios deberá acortar estos días para que no se pierdan muchos de los escogidos. Toda tentación se presenta siempre con apariencia de bien, sea el fruto en el paraíso o el reino del anticristo, en cuanto a bien colectivo. El ejercicio de poder político independientemente de Dios ejercita máximamente la soberbia humana. El más absoluto de los regímenes políticos, el más antidivino es la moderna democracia, hecho que se demuestra estudiando las fuentes filosóficas de las que ha surgido. Es además la culminación, en el tiempo, de la tiranía soberbia del poder político enfrentado al Reino de Dios y su Hijo. Materializa la apostasía del mundo que se niega a aceptar el <i>suavísimo dominio de Cristo Rey</i>, proclamado por el Papa Pío XI. Estamos en un tiempo en el que el ataque ejercido en el obrar del misterio de iniquidad por la acción de Satanás se dirige contra todo lo que quede de bien natural en el hombre, la sociedad, la cultura, la ciencia, el arte... Encumbra todo desorden y anarquía, y critica cualquier actividad rectamente ordenada como rutinaria y aburrida.</p>
+<p>Todo aquel que quiera profundizar en este tema, del que sólo se ha arañado una superficie infinitésimal, podrá hacerlo leyendo:</p>
+<ul>
+<li>«El apokalipsys de San Juan», Leonardo Castellani</li>
+<li>«El Apocalipsis según Leonardo Castellani», Alfredo Sáenz</li>
+<li>«Obras», San Buenaventura</li>
+<li>«Quas primas», Pío XI</li>
+<li>«De Regno», San Tomás de Aquino</li>
+<li>«Summa theologica», Santo Tomás de Aquino</li>
+<li>«La Reforma Radical», George H. Williams</li>
+<li>«La Monarquía en la Teología de la Historia», Javier Barraycoa, Verbo, núm. 535-536 (2015)</li>
+<li>«Cristianismo y política», Louis Salleron, Verbo, núm. 99 (1971)</li>
+<li>«El orden político cristiano en la doctrina de la Iglesia», Miguel Ayuso, Verbo, núm. 267-268 (1988)</li>
+<li>«La constitución cristiana de los Estados», Miguel Ayuso</li>
+<li>«La democracia atea», Francisco Canals</li>
+<li>«Modernidad y posmodernidad: inflexión del pseudoprofetismo», Francisco Canals, Verbo, núm. 329-330 (1994)</li>
+</ul>
+</body>
+</html>
diff --git a/flujo-texto/index.html b/flujo-texto/index.html
@@ -21,6 +21,5 @@
<p>Así, concluyo con que es conveniente a la vuelta de la filosofía de Unix, a la simplificación de la computación y a la <a href="../idiotizacion-computacional/">des-abstrahere</a> de la interfaz humano-máquina. ¿Acaso no es lo más natural, en el ser humano, aprender a conversar con la máquina? ¿no es la conversación el elemento más natural innato al hombre?.</p>
<p>En un artículo de 1981, Don Norman criticó la filosofía de diseño de Unix por su falta de preocupación por la interfaz de usuario. Escribiendo desde su formación en ciencia cognitiva y desde la perspectiva de la entonces actual filosofía de la ingeniería cognitiva, se centró en cómo los usuarios finales comprenden y forman un modelo cognitivo personal de sistemas, o en el caso de Unix, no lo entienden, con el resultado de errores desastrosos. Pero repito, ¿no hay nada más cognitivamente humano que la conversación y el intercambio de palabras entre dos comunicadores? ¿no es más naturalmente cognitivo ello, en lugar de complejas pantallas de parametrización y ajuste?</p>
<p>Evidentemente, el usuario debe esforzarse para comprender dicha interfaz, al igual que debe esforzarse para comprender un lenguaje distinto, la matemática, la física, etc. La abstracción no hace sino bloquear la capacidad del usuario para comprender la interfaz universal: el flujo de texto.</p>
-
</body>
</html>
diff --git a/index.html b/index.html
@@ -25,8 +25,8 @@
</a>
<a href="./chanterai-por-mon-corage/" class="article">
- <p class="title">Chanterai por mon corage: Homero, Virgilio y Guiot de Dijon</p>
- <p class="info">28 de abril de 2026 · fjbalon</p><p>Algunos estudiosos y manuscritos dan a Chanterai por mon corage como anónima, otros la atribuyen a una tal Dame de Flayel, hecho que podría indicar que se trata de una dama y no un hombre. Sea como ...</p>
+ <p class="title"><i>Chanterai por mon corage</i></p>
+ <p class="info">28 de abril de 2026 · fjbalon</p><p>Chanterai por mon corage, también conocida Chanson d'outrée es una de las chansons más conocidas del Medioevo. Algunos estudiosos y manuscritos la dan como anónima, otros la atribuyen a una tal Da...</p>
</a>
<a href="./ars-morendi/" class="article">
@@ -74,21 +74,41 @@
<p class="info">3 de septiembre de 2024 · fjbalon</p><p>El 19 de julio de 2024 se produjo uno de los mayores fallos informáticos de la historia. No fue un ciberataque per se, sino un fallo provocado por una actualización defectuosa de software de CrowdSt...</p>
</a>
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+<title>Le Roman de la Rose y la disyunción medieval</title>
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+<p class="title"><i>Le Roman de la Rose</i> y la disyunción medieval</p>
+<p class="date">27 de julio de 2024 • fjbalon</p>
+</header>
+<p>Como ya vengo defendiendo tiempo atrás, existe una <b>disyunción entre la Cristiandad y el mundo grecorromano</b>, totalmente naturalizado y cotidiano para el hombre medieval, pero muy ignorado para el hombre posterior. La Edad Media, período amplísimo, es un período puramente cristiano, es evidente; pero eso no es impedimento de ser una continuación de la mentalidad griega y la mentalidad romana, de la pervivencia de los mitos y las costumbres. No en vano, <b>somos los descendientes de los paganos convertidos en Cristo</b>, una conversión que no elimina al mundo anterior, sino que lo perfecciona y lo eleva a Dios: esa es la Cristiandad. Esto parece muy difícil de entender para el vulgo, tanto el Norte de Europa por su puritanismo y tendencia judaizante que trajo consigo el Protestantismo; como en la actualidad por la judaización (y descristianización) completa del mundo; aunque de esto no tienen culpa los judíos, sino quizá los cristianos renacentistas, que iniciaron esa suerte de desprecio medieval, esa acusación de bárbaros y góticos germanos, de alejarse de la estética y la intelectualidad grecorromana...</p>
+<p>No obstante, un hombre medieval no tendría ningún problema en leer a los clásicos, en seguir sus arquetipos universales (como defiendo también en <a href="../chanterai-por-mon-corage/"><i>Chanterai por mon corage</i></a>), en entenderlos, ¡si quiera en utilizar a Orfeo o a Hércules como alegoría de Cristo mismo!. Ejemplo de ello hay tantos: la <i>Divina Comedia</i> de <i>Dante Alighieri </i>, prácticamente iniciador del espíritu del Renacimiento, paradójicamente; también la <i>Consolación de la Filosofía</i> de <i>Boecio</i>, el platonismo y el aristotelismo propios de la Escolástica y la teología, los <i>Manuscritos Carolingios</i>...</p>
+<p>Pero en lo que me quiero parar es en una miniatura medieval de <i>Le Roman de la Rose</i> (1380, <i>British Library</i>), que fue la obra más leída de la literatura francesa entre el siglo XIII y XVI, ni más de menos. Hoy parece una locura, pues el libro es tremendamente tedioso y pesado de leer y de sobrellevar. Pero entonces era tremendamente popular, sobretodo entre la nobleza. <i>Le Roman de la Rose</i> tiene dos autores, muy diferentes uno del otro.</p>
+<ol type="I">
+<li><i>Guillaume de Lorris</i> fue un escolar de Orleans que escribió una especie de biografía sentimental alegórica que trata sobre los asuntos amorosos tal y como lo habían ido desarrollando los trovadores desde el siglo XII: asuntos del cortejo de la dama, la espera, la paciencia, el desengaño... Entre 1237 y 1240 muere dejando inconclusa la obra, de la que sin embargo se hacen copias y tiene gran éxito.</li>
+<li><i>Jean de Chopiel</i>, conocido como <i>Jean de Meun</i> retoma la obra hacia 1276 y la termina. Es autor también de <i>Art de Chevalerie</i> y traductor de la <i>Consolación de la Filosofía</i> de <i>Boecio</i>, nada más. Fue un hombre cultísimo, y eso se refleja en toda la segunda parte de <i>Le Roman de la Rose</i>, que es tres veces más larga que la de <i>Guillaume de Lorris</i>, hay que decir.<p>Algo muy llamativo de la contraposición de ambas partes, al margen de la cultura del autor, es que parece que <i>de Meun</i> va en contra de lo que <i>de Lorris</i> defendía en su primera parte: se termina la idealización de la dama y de andar dando vueltas en el cortejo, <i>de Meun</i> tiene cierta burla y socarronería al amor cortés, y cierta crítica a los jóvenes caballeros y a la nobleza; y parece posicionarse junto a la naciente y pronto poderosa burguesía de las ciudades (y que tanto daño han provocado finalmente en en devenir de Europa).</p></li>
+</ol>
+<p>La minuatura en cuestión es la siguiente:</p>
+<img src="roman-de-la-rose-1380.jpg" />
+<p>A primera vista, una escena típica de dos amantes sorprendidos <i>in flagrante delicto</i> de adulterio, abrazados en la cama, mientras el marido sostiene una porra con la que se debe disponer a castigarlos.</p>
+<p>Hay elementos visuales que llaman la atención, como lo son los ropajes que lleva el marido, que no son de caballero ni de noble, sino que <b>lleva ropas de artesano</b>. Las sábanas son blancas: en la edad media habría resultado impensable que las sábanas fueran de otros color; pero el cobertor, o colcha como decimos ahora, tiene dos colores. Parece que ya a finales del siglo XIV, del que dataría la minuatura (que no el resto del libro), en algún lugar de la Francia ya se habría inventado el edredón reversible con almohadas a juego... La dama, aunque difícil de distinguir en un primer vistazo, lleva un peinado de trenzas recogidas, algo también muy propio de la moda femenina de la época.</p>
+<p>Fruslerías a parte, habría que mencionar finalmente que éstos no son una pareja de amantes cualesquiera, sorprendidos por un marido cualquiera; esta miniatura se encuentra en la segunda parte, la de que escribió <i>Jean de Meun</i>, concretamente a partir del verso 13.840:</p>
+<div style="text-align: center;"><i>Mucho más celosa que el propio Vulcano,<br>
+El cual sorprendió a Venus,<br>
+su esposa, yaciendo con Marte en su propia cama,<br>
+sobre los que echó una red de acero<br>
+mientras se entregaban con gran frenesí<br>
+al ardiente juego que los abrasaba,<br>
+después de espiarlos laboriosamente.<br>
+Tan pronto como Vulcano conoció el asunto<br>
+y pudo probar esta tal traición,<br>
+una vez echada la red sobre el lecho<br>
+(debió de estar loco para hacer tal cosa,<br>
+pues quien cree que él solo goza a su mujer<br>
+es un insensato y sabe muy poco)<br>
+les mandó a los dioses venir sin tardanza,<br>
+quienes se rieron e hicieron mil fiestas<br>
+en cuanto los vieron así entrelazados.<br>
+La beldad de Venus fue muy apreciada<br>
+por la mayoría de los convocados,<br>
+mientras que la diosa lloraba y lloraba.<br>
+Venus, en efecto, estaba enojada<br>
+por lo que su esposo hiciera con ambos,<br>
+y en tal situación sintió gran vergüenza.<br>
+Más no fue una cosa tan maravillosa<br>
+el que Marte y Venus hicieran aquello,<br>
+puesto que Vulcano era tan feísimo<br>
+y estaba tan negro debido a su fragua<br>
+(las manos, la cara, hasta el mismo cuello),<br>
+que ella no podía amar a su esposo<br>
+aunque su mujer se considerara.</i></div>
+<p>De tal forma conocemos que los amantes son Afrodita y Ares, a los que tiende la trampa Hefesto, esposo de Afrodita, y que después de sorprenderlos los atrapará y llamará a todos los dioses del Olimpo para que contemplen a su infiel esposa humillada. El episodio se encuentra en el <i>Canto VIII</i> de la Odisea y ocurre en el Palacio de los Feacios ante Odiseo. Los que saben ponen en duda que <i>de Meun</i>, incluso con toda su cultura clásica, conociera la Odisea en griego en el siglo XIII, yo no lo sé, más bien defienden que debió conocer el episodio por las <i>Metamorfosis</i> de Ovidio, libro que estaba en latín y que fue muy leído entonces. En el libro IV de las <i>Metamorfosis</i>, en la narración de las Miníades, está de nuevo contada la historia. Esta vez los nombres de los dioses son los romanos: Venus, Marte y Vulcano.</p>
+<p>Estamos hablando de un episodio de la mitología pagana en un poema medieval, como venimos a defender. Un episodio representado en la Cristiandad, de tres dioses inmortales. Para muchos sorprenderá que una historia mitológica conocida por escrito desde el siglo VIII a.C. se represente se represente en el siglo XIV... Con ropajes medievales y un entorno cotidiano para el francés de ese tiempo, por supuesto. Y es que, <b>para alguien que vive en el siglo XIII y XIV, que tiene cultura, que conoce el latín y escribe, su tiempo es la continuidad de la Antigüedad clásica, y la Antigüedad clásica es lo que está en su pasado y no un mundo perdido</b>. Y es que ese mundo era pagano, y este mundo es cristiano; pues es que en la época medieval <b>los dioses paganos eran tolerables bajo el ropaje contemporáneo con el que podían ser entendidos y asimilados</b>, es el principio de disyunción.</p>
+<p>Por supuesto, el lector que quiera podrá encontrar muchísima más profundidad del tema en el excelente blog <a href="https://hesperetusa.wordpress.com"><i>El bosque de la larga espera
+</i></a>, que paso a recomendar encarecidamente.</p>
+</body>
+</html>
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Binary files differ.
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Binary files differ.
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+<title>El cómputo cristiano en el origen de la Navidad</title>
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+<p class="title">El cómputo cristiano en el origen de la Navidad</p>
+<p class="date">24 de diciembre de 2023 • fjbalon</p>
+</header>
+<img style="width: 33%; float: left; margin-right: 2em; margin-bottom: 2em;" src="banner.jpg" />
+<p>A través de la bellísima y medieval imagen de cabecera, perteneciente al <i>Libro de Horas de René d'Anjou, Rey de Sicilia</i> (1434-1480), con un anciano José que contempla y medita, y una serenísima María con el Niño, bajo un manto azul ultramar y velo blanco, que se arremanga para comprobar la temperatura del agua de la santa palangana donde Dios Encarnado tomará su primer baño.</p>
+<p>Así, tal y día como hoy, tan señorial en el calendario litúrgico, no podría pasarse sin felicitar la Natividad de Nuestro Señor, la Navidad para el vulgo; repito, la Navidad o Natividad de Nuestro Señor. No las fiestas, ni el solsticio, ni mucho menos la Saturnalia. Aquella fiesta cristiana que tanto se intenta diluir en nuestros tiempos post-civilizados, y que provoca tantos ridículos vergonzantes. Estos días es ya costumbre -incluso tradición- entre los medios de masas y de manipulación, el recordar el supuesto origen no cristiano de la Navidad, un origen pagano, que la maquiavélica jerarquía eclesiastica primitiva habría usurpado, absorbido o sincretizado con el objetivo de ganar esos adeptos paganos. Sin embargo, esto no es para nada cierto.</p>
+<p>Es una idea originada en la Era Moderna, a principios del siglo XVIII:</p>
+<ol>
+<li>Paul Ernst Jablonski, un protestante alemán, pretendía demostrar que la celebración del nacimiento de Cristo el 25 de diciembre era una de las muchas paganizaciones del cristianismo que la Iglesia (Católica) del siglo IV habría adoptado, como una de las muchas degeneraciones que habían transformado el cristianismo apostólico puro -y protestante, supongo-.</li>
+<li>Dom Jean Hardouin, un jesuita francés (bastante cercano al esoterismo, cuyas obras fueron condenadas posteriormente) que intentó demostrar que la Iglesia Católica había adoptado festivales paganos para fines cristianos sin paganizar el Evangelio.</li>
+</ol>
+<p>El origen de la celebración navideña sí se da en la ciudad de Roma, desde donde se expandió al resto del Imperio. No es mi objetivo en este texto entrar en detalle sobre otras tradiciones nórdicas o celtas añadidas con posterioridad e implementadas a la fiesta cristiana. Como bien sabrá el lector, Navidad significa Natividad o Nacimiento, el de Jesús el Cristo, concretamente. Ésta celebración coincide con el solsticio de invierno (teniendo en cuenta el calendario juliano, vigente entonces). Aparentemente, se comenzó a celebrar sobre el año 330, coincidiendo en el mismo siglo IV donde el cristianismo se convierte en la religión del Imperio.</p>
+<p>Desde aquí, la hipótesis más extendida en el vulgo es aquella que sostiene la historia de las religiones:</p>
+<ol>
+<li>Que es un sincretismo del Sol Invicto, fiesta celebrada por los paganos romanos que, siendo ésta tan popular, los cristianos al no poder impedirla la usurparon, cambiado o sincretizando al dios Sol por el dios Cristo. Sin embargo, el vulgo no tiene en cuenta que si bien sí existió adoración a Sol, sus fiestas se celebraban en agosto y en octubre, y en todo caso el 11 de diciembre. No existen registros que coincidiese con el solsticio ni la Navidad. Algunos aseguran que dicho registro se encuentra en el Cronógrafo del 354 o Calendario de Filócalo; pero en él no se indica que se celebrara Sol Invicto sino Natalis Invicti. De hecho en el mismo documento se dice que el nacimiento de Cristo fue el 25 de diciembre.
+<p>No puede ser prueba concluyente, más si tenemos en cuenta que podría haber sido modificado por cristianos del siglo IX, que datan las más antiguas referencias al original, que no conservamos.</p>
+<p>Además hay que tener en cuenta que Sol Invicto ni si quiera llevaba demasiado tiempo en Roma, si bien era una deidad conocida, no era importante al menos hasta que Heliogábalo intentó establecerlo como el Dios Supremo del Imperio (principio siglo III). Es decirm, ya existían los cristianos cuando se quiso potenciar dicha festividad. Además, no parece ser una fiesta demasiado importante, pues llevaría varias décadas cuando los cristianos querrían haberla usurpado, así que sería poco probable que los cristianos buscaran competir con una fiesta tan joven.</p>
+</li>
+<li>Que es un sincretismo de la Saturnalia, fiesta dedicada al dios Saturno el 17 de diciembre. Se cree que comenzaría como un festival agrícola, ya que Saturno se terminó asociando con el Cronos griego y que tras ser derrotado por su hijo Júpiter, no fue condenado al Tártaro sino que se exilió en Italia, donde gobernaría durante un tiempo fundando la Era Dorada; una mítica Era donde los hombres no tendrían que trabajar. La Saturnalia celebraría dicha Era Dorada, festejando en libertinaje, juegos de azar prohibidos, intercambios de clases sociales entre libertos y esclavos, etc. Cualquiera por poco que razone vería en ella una mayor similitud al Carnaval, y nada que ver con la Navidad. Sería atrevido indicar que los cristianos la usurparon siendo tan distantes en naturaleza, y también no coincidiendo en fecha.</li>
+</ol>
+<p>Parece mucho más acertada la hipótesis del <b>cómputo cristiano</b>, en el que los propios cristianos determinaron dicha fecha dentro de su propia cosmología y cómputo del año litúrgico. Pues si Dios es perfecto, los ciclos naturales deben serlo también.</p>
+<p>El lector debe tener en cuenta también que en los primeros tiempos de la Iglesia, la Navidad no era demasiado trascendente, tampoco importante. La fiesta cristiana por excelencia era la Pascua, el 25 de marzo (equinocio de primavera), para el que la interpretación de la perfección de Dios lo haría Resucitar -en el contexto del año litúrgico- en el primer día de la Creación: misma luz que tinieblas en el día, florecimiento de la naturaleza, etc. Esto unido a que debería tener 33 años perfectos (edad integral para el judío de entonces, idea que los profetas de Israel murieron en la misma fecha que la de su nacimiento o concepción) en el momento de su pía Muerte, debería haber nacido... o concebido. Es más, haciendo el paralelismo con Juan el Bautista, que habría sido concebido en el equinocio de otoño y habiendo nacido entonces en el solsticio de verano; así Cristo habría sido concebido en el equinocio de primavera y nacido en el solsticio de invierno, sea el 25 de diciembre en el calendario juliano.</p>
+<p>La elección del día de Navidad habría sido puesto por los cristianos dentro de su propia cosmología, sin necesidad de apropiar o adaptar fiestas ya existentes y paganas. Se habría tomado, en todo caso, a pesar de que fuera hipotéticamente importante para los romanos. Esto evidentemente no implica que no pudiera haber influencias culturales, como es lógico.</p>
+<p>Podríamos incluso debatir, que en la cristianización de la cultura pagana, encontrando ésta su pelnitud y elevación en la Fe verdadera, se equipararía a Cristo con el Dios Sol, la Nueva Luz en el ocaso y plenitud de los tiempos que trae su Reino; especulamos como aquellos que defienden el otro sincretismo. Pero, ¿podrían haber visto los cristianos una paganización en este hecho? lo más llamativo del asunto viene en cuanto que, las aserveraciones de que la Navidad es una festividad pagana, vendrían y habrían sido promovidas curiosamente por propios cristianos en el siglo IV.</p>
+<p>Esto es debido a la cuestión cristológica: ¿qué significa que Cristo sea el Hijo de Dios? ¿es hombre? ¿es Dios? ¿cómo se relacionan ambas naturalezas? No es mi objetivo profundizar en este tema teológico, más que esbozar superficialmente para dar a comprender esta materia histórica. El Concilio de Nicea, celebrado el mismo siglo, concluyó en este aspecto que en Cristo conviven dos naturalezas; la humana y la divina (no partidas, a la idea de semidios grecolatina, sino en la totalidad de las dos). Entonces, ¿qué significa que Cristo nazca? Si Cristo es verdadero hombre, hubo de nacer necesariamente, y literalmente. Antes, al no existir en la Iglesia canon al respecto, la fiesta que se celebraba -y más antigua- era la de la Epifanía, la manifestación (sea en nacimiento, sea en alguna forma de materialización mística). Había ramas cristianas que incluso defendían que Cristo no había nacido, sino simplemente se había manifestado en el mundo. Pero tras Nicea, se potencia la celebración de su nacimiento y no sólo de su manifestación; es así cuando se iniciaría la celebración navideña en Roma.</p>
+<p>Como es común, no todos estaban de acuerdo con el nuevo canon, acusando a estos de herejes y de paganos. El caso de la Iglesia Armenia es interesante, pues sigue celebrando la Epifanía, simultáneamente a la Natividad; pues ambas son la manifestación del Señor.</p>
+<p>Otras propuestas que pretenden desmentir que esa pudiera ser la fecha de nacimiento de Cristo se sostienen en:</p>
+<ol>
+<li>El censo de Quirino. Augusto durante su mandato ordenó realizar varios censos a fin de controlar el número de habitantes de su Imperio para establecer tributos directos e indirectos, y con fines militares, y de entre ellos encontramos censos provinciales, como el realizado -con constancia histórica- en Judea, en el año 6, siendo Publio Sulpicio Quirinio gobernador de Siria tras el exilio impuesto por el emperador a Herodes Arquelao, quedando la zona bajo tutela de Roma a través de su anexión a Siria. No existen contradicciones con las Sagradas Escrituras, si tomamos que durante el reino de Herodes el Grande habría nacido Cristo, y el censo podría haberse realizado en dos o más fases.
+<p>Otros pretenden polemizar sobre el hecho de que José y María (encinta) se desplazaran a empadronarse a su lugar de origen y no lo hicieran donde vivían. Esta costumbre si bien no es común en el romano medio, sí se tiene constancia de este tipo de censos; como el de Egipto del siglo II. No obstante, no es necesario suponer que fuera un requisito romano (si lo fuera podría deberse a las posibles revueltas judías). También existe una gran probabilidad de que el Sagrado Matrimonio y Dios Nasciturus aprovecharan dicha empresa para celebrar el Sucot (o Fiesta de los Tabernáculos), pero sería ya especular.</p>
+</li>
+<li>La imposibilidad de que en invierno hubiera pastores en los campos. Este argumento me parece tan flojo como la distancia del hombre moderno con los usos y costumbres reales. Cualquiera que conozca mínimamente, o haya estado en contacto con pastores y duleros, conocerá que la transhumancia no conoce de estaciones; o mejor dicho, sortea las estaciones. Tampoco es poco común que los pastores duerman al raso con el ganado, incluso en localizaciones realmente frías.
+<p>De hecho, la raza de ovejas Awassi, pertenecientes a Oriente Medio desde hace, al menos, 5.000 años tienen su temporada de parto entre diciembre y enero (en la zona palestina). No aplica la presencia de ovejas Jacob, que se han introducido en Israel provenientes de Inglaterra (Elisha Gootwine, del centro de investigación Volcani, del Ministerio de Agricultura Israelí). Además, son de sobra conocidos los pastores beduinos Awassi, que viven enteramente al aire libre junto con los rebaños a su cuidado durante todo el año. En conclusión, que no quiero convertir este texto en un tratado montano ovino; no habría problema alguno en que los hechos narrados por Lucas ocurriesen en estas fechas.</p>
+</li>
+<li>Existen también diversas teorías e hipótesis astronómicas referentes a la Estrella de Belén, pero no entraré en tan diversas discusiones.</li>
+</ol>
+<p>Aquel que quiera profundizar en el tema podrá encontrar información de interés en:</p>
+<ul>
+<li><a href="https://augusto-imperator.blogspot.com/2014/12/augusto-y-el-censo-de-belen.html">Augusto y el censo de Belén</a></li>
+<li>Nothaft, C. P. E. <a href="http://www.jstor.org/stable/23358685">The Origins of the Christmas Date: Some Recent Trends in Historical Research. Church History</a>, 81(4), 903-911. (2012) </li>
+<li>Amalia Lejavitzer, <a href="https://www.youtube.com/redirect?event=video_description&redir_token=QUFFLUhqbWpfY2dLSjIyQ2theU5CcDk5RGNOb25TaDFqQXxBQ3Jtc0tuM21XbmNUUXBWbUM4UGxERG9lMzRtdzZwenI3RGh2M3BWQ3p4YldaQUxYWkpIM3pRQ0NueEVtSjJ4MVozRG9wZ2FXeF9QZF9wOFFlb3o2c1VweFU4N2JNWWtLY2t6NDExNTZlLW83V0JSeGp2RUpHVQ&q=https%3A%2F%2Fdoi.org%2F10.35588%2Frivar.v8i24.5193&v=vqY41m8Rrog">Las Saturnales romanas y su carácter de festividad agrícola.</a> RIVAR Vol. 8, nº 24. (2021)</li>
+<li>Maria Cecilia Culotta, <a href="https://www.aacademica.org/000-010/50">Política y religión en un imperio en crisis: Aureliano y el culto al sol invicto</a> XIV Jornadas Interescuelas/Departamentos de Historia. Departamento de Historia de la Facultad de Filosofía y Letras. Universidad Nacional de Cuyo, Mendoza. (2013)</li>
+<li>Hijmans, Steven. "Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas." Mouseion: Journal of the Classical Association of Canada, vol. 47 no. 3, (2003) </li>
+<li>Susan K. Roll, Towards the origins of Christmas (1995)</li>
+</ul>
+</body>
+</html>
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+<title>De las 4 libertades del software libre de Richard Stallman</title>
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+<p class="title">De las 4 libertades del software libre de Richard Stallman</p>
+<p class="date">12 de octubre de 2015 • fjbalon</p>
+</header>
+<p>Partiendo de la base de que la libertad del usuario es esencial en el mundo de la computación, especialmente para garantizar la seguridad y pureza del software que ejecuta su máquina. Considero indispensable, al menos, estudiar las libertades propuestas por Richard Stallman en lo que él ha fundado como software libre. Como en informática solemos empezar todo array por cero, consideramos un software como libre cuando tenemos la libertad para:</p>
+<ol start="0">
+<li>Ejecutar el programa.</li>
+<li>Estudiar y modificar el código fuente del programa.</li>
+<li>Redistribuir copias exactas.</li>
+<li>Distribuir versiones modificadas.</li>
+</ol>
+<p>Lo que podemos resumir en tener libertad para usar, estudiar, distribuir y mejorar. Si bien el término puede producir algo de ambigüedad en inglés, ya que <i>free</i> puede entenderse también como algo gratuito, esta anfibología no la tenemos en el castellano. Sin embargo, sí parece haber bastante confusión en cuanto nos referimos a la diferencia, tanto conceptual como filosófica, entre el software libre y el código abierto (u <i>open source</i>), que difieren. Si bien todo software libre es, por definición y por encuentro en la libertad 1, de código abierto, no podemos obviar que entre los programas que se ajustan a la definición de código abierto simplemente implica que el código fuente se encuentra disponible, sin embargo esto no exime las posibles restricciones sobre el uso de dicho código fuente.</p>
+<p>Ambos conceptos se fundan en planteamientos de naturaleza asimétrica, mientras que el software libre se fundamenta en una teoría o doctrina filosófica (e incluso social, tal y como vemos en <a href="https://www.gnu.org/philosophy/fsfs/free_software.es.pdf"><i>Software libre para una sociedad libre</i></a>, de Richard Stallman), el código abierto se funda sobre un pragmatismo ajeno a toda cuestión filosófica y social, centrando su concepto en un tratamiento puramente técnico: accesibilidad al código fuente.</p>
+<p>Como parece lógico, en las comunidades de software libre existen muchas posturas acerca de la relación entre el software libre y el sistema político-económico, esto se hace más obvio cuanto el sistema capitalista más se 'informatiza', teniendo cada vez más relevancia. Algunos consideran el software libre como un competidor contra el centralismo y el monopolio en empresas y estados, una forma de orden espontáneo o de anarquismo práctico. Otros consideran el software libre como una forma de trabajo colaborativo en un modelo de mercado, tal como se había planteado el cooperativismo o incluso el distributismo de G. K. Chesterton y Hilaire Belloc, como yo mismo defiendo.</p>
+<p>A nivel microeconómico, el software libre genera ciertas preguntas. Éstas principalmente se basan en cómo se puede hacer negocio con este tipo de software, siendo que cualquiera puede ver y modificar el código fuente. El modelo económico del software libre pertenece más correctamente al sector de servicio, más que de producto. Debido a que la propia filosofía se centra en el uso del software y su distribución más que en el producto en sí, permitiendo lucro en la personalización, mantenimiento, programación, configuración e instalación, soporte, formación, etc, que confronta con el modelo de negocio basado en licencias, algo predominante en el sector privativo. No obstante, no existe restricción ética ni moral dentro de la filosofía del software libre que limite que la distribución <i>per se</i> pueda ser lucrativa. El software licenciado bajo las cuatro libertades puede ser vendido.</p>
+</body>
+</html>
+\ No newline at end of file
diff --git a/slackware/index.html b/slackware/index.html
@@ -0,0 +1,42 @@
+<!DOCTYPE html>
+<html>
+<head>
+<meta http-equiv="Content-Type" content="text/html; charset=UTF-8" />
+<meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1" />
+<title>De Slackware</title>
+<link rel="icon" type="image/png" href="/favicon.png" />
+<link rel="stylesheet" type="text/css" href="../article.css" />
+</head>
+<body>
+<header>
+<p class="title">De Slackware</p>
+<p class="date">16 de marzo de 2024 • fjbalon</p>
+</header>
+<p>Slackware es la distribución de Linux más vieja y antigua que aún se mantiene con vida. Su lanzamiento inicial fue en 1993 y fue fundada por Patrick Volkerding, basándose en su momento en la distribución SLS Linux, de Peter MacDonald (1992), mismo padre que llevó a Ian Murdock a hacer Debian tan solo unos meses después. De hecho, en 1994, las dos distribuciones de Linux más importantes eran Debian y Slackware, ni más ni menos.</p>
+<p>Slackware tiene una filosofía muy rancia, siendo prácticamente más cercano a la filosofía Unix que a GNU/Linux en sí; hoy en día es aún más acusada la diferencia, <b>siendo mucho más cercano a FreeBSD original que a una distribución moderna de Linux</b>, como Ubuntu o Fedora.</p>
+<p>Slack significa perezoso en inglés, ya que la mayor parte de la configuración del sistema depende del usuario. También resulta que Patrick Volkerding pertenecía -o sentía simpatía, no lo sé- a la «Iglesia de los subgenios» (una parodia de religión satírica postmoderna americana), donde el término Slack hace referencia a algo así como "libertad de pensamiento". Según la Wikipedia, los subgenios se autodefinen como una orden de herejes y blasfemos dedicados al Slack (?).</p>
+<p>De entre las características que más destaco de esta noble distribución, y que la hacen <b>aristocracia</b> distributiva, diría:</p>
+<ol>
+<li>El <b>mantenimiento radical de la filosofía KISS</b> (<i>Keep It Simple Stupid!</i>), de sobra conocida por los usuarios con pretensiones más avanzadas, pero que en este caso se acentúa con la radical adopción de la filosofía de Unix. Uno de los principios de Slackware es mantener <b>ausencia total de interfaz gráfica para nada relacionado con la instalación, configuración y mantenimiento del sistema</b>. El usuario deberá instalar las herramientas gráficas de terceros que desee, pero eso le compete a él y no a la distribución.</li>
+<li>Un robusto <b>enfoque en la estabilidad</b>. Tanto es así que se nota en su enfoque a largo plazo: actualmente está vigente la versión 15 -desde 2022-, mientras que su versión 14 se lanzó en 2012; una década de diferencia entre dos versiones estables.</li>
+<li>La instalación del sistema operativo, como Archlinux u otras, se hace <b>mediante línea de comandos</b>; si bien sí es cierto que ofrece un script que automatiza gran parte de estos procesos mediante dialog ó Ncurses, haciendo la instalación más sencilla.</li>
+<li>No utiliza systemd, por supuesto. <b>Slackware utiliza scripts de init de tipo BSD</b>, mientras que la mayoría de distribuciones usaba entonces el estilo de scripts de System V (ahora conquistados por systemd). Los fieles al estilo BSD defienden que es mejor con este sistema con el que se hace más fácil encontrar, leer, editar y mantener los scripts de inicio. Yo estoy de acuerdo.</li>
+</ol>
+<p>Es una distribución dura, no os quiero mentir. Slackware no te toma por idiota, menos aún por profano o hereje. Por ello, suele ser un escollo para muchos distrohoppers que se topan con ella. Su tradicionalismo rancio y su inflexibilidad lo hacen áspero, rígido y férreo para digerirlo por parte de usuarios no preparados. Desde luego en ello no veo sino su mejor ventaja.</p>
+<p>Y deliberadamente, he querido dejar para el final el último punto de la lista, que es el que más resquemor y acidez producen en los incautos que se aventuran en Slackware sin estar suficientemente iniciados: la administración de paquetes:</p>
+<ol start="5">
+<li>La administración de paquetes, que incluye el manejo de paquetes, repositorios y dependencias es una característica muy identificativa de Slackware. Y es que, para empezar, no usa los típicos paquetes DEB ni RPM, sino usa directamente <b>tarballs</b>. O sea, archivos <b>empaquetados y comprimidos con .tar.gz</b> -generalmente-. <p>Además, el sistema <b>carece de sistema automatizado y transparente al usuario para rastrear o manejar dependencias</b>, teniendo que ser resueltas manualmente por el propio usuario. A menudo se vuelve tedioso, sobretodo con programas muy vitaminados o softwares muy grandes.</p>
+<p>Esto produce, a menudo, que el usuario tenga que hacerse prácticamente un esquema con el árbol de dependencias a instalar antes de poder instalar el paquete que necesitas. Al principio es algo frustrante, lo admito. Si bien al final entiendes el potencial que subyace y el verdadero gran dominio de todo el software que corre en tu sistema que te da Slackware. Sobretodo cuando venimos de la costumbre del empleo de gestores de paquetes bastante generalistas y que centralizan y automatizan gran parte del trabajo, como Pacman, APT, DNF o YUM</p>
+<p>No obstante, Slackware cuenta con software de administración de paquetes:</p>
+<ol type="a">
+<li>pkgtools es el gestor de paquetes estándar y predeterminado. Incluye herramientas como installpkg, removepkg, upgradepkg, etc. Tiene un uso parecido y típico al que estamos acostumbrados. Es extremadamente simple de usar y muy eficiente, sin embargo no tienen muchas características que consideraríamos avanzadas, como la resolución automática de dependencias, lo que aveces constituye un hueso. <p>Como sorpresa bastante interesante, existe un script denominado rpm2tgz que te permite transformar los paquetes clásicos de RPM en instalable sencillo para Slackware, de tal forma que el resultado .tgz puede ser pasado como argumento a installpkg. Muy útil.</p></li>
+<li>slackpkg es la herramienta de gestión de paquetes más parecida a APT o DNF, permitiéndote buscar, instalar, actualizar y eliminar paquetes de los repositorios oficiales de Slackware. También puede manejar actualizaciones de seguridad y parches del sistema.</li>
+<li>sbopkg es un gestor de paquetes para <a href="https://slackbuilds.org/">Slackbuilds.org</a>, que es un repositorio de software fuera del reducido catálogo de Slackware. Diría que es el equivalente a AUR en Archlinux. sbopkg ofrece un conjunto de herramientas de terminal y de dialog que automatizan la compilación e instalación de software. Te permite buscar, descargar, compilar e instalar paquetes slackbuilds.</li>
+</ol>
+</p>
+</li>
+</ol>
+<p>Evidentemente, que a pesar de su rito iniciático, su rigidez, su tradicionalismo y su misticismo, Slackware puede ser utilizado y dominado como cualquier otra distribución de GNU/Linux, se puede instalar el mismo software y se puede conducir de la misma forma. Pero exije, exije al usuario paciencia y sacrificio.</p>
+<p>En un foro especializado en Linux me preguntaron si sigue siendo viable utilizar Slackware hoy día, la respuesta es evidente: claro que sí. Y depende más bien de qué tan dispuesto estés a tomar el control de tu sistema con una forma heredada más tipo Unix (véase <a href="../unix-filosofia/"><i>Unix es Tradición</i></a>). Desde mi atalaya -construida sobre Slackware, claro- no puedo sino recomendar, a los fuertes y los valientes, iniciarse en el sistema más antiguo.</p>
+</body>
+</html>
+\ No newline at end of file
diff --git a/static-site-darkmode/RGB.png b/static-site-darkmode/RGB.png
Binary files differ.
diff --git a/static-site-darkmode/index.html b/static-site-darkmode/index.html
@@ -0,0 +1,338 @@
+<!DOCTYPE html>
+<html>
+<head>
+<meta http-equiv="Content-Type" content="text/html; charset=UTF-8" />
+<meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1" />
+<title>Algoritmo para determinar el grado del modo oscuro en imágenes invertidas</title>
+<link rel="icon" type="image/png" href="/favicon.png" />
+<link rel="stylesheet" type="text/css" href="../article.css" />
+</head>
+<body>
+<header>
+<p class="title">Algoritmo para determinar el grado del modo oscuro en imágenes invertidas</p>
+<p class="date">11 de junio de 2024 • fjbalon</p>
+</header>
+
+<p>No son pocas las ocasiones en que los sitios web ofrecen, a través de código javascript y cookies, sistemas de switch (o conmutador, en cristiano) del sistema claro u oscuro. Por la salud visual de los lectores, creo importante mantener este elemento fácil. En mi experiencia personal, creo que con un modo claro (en base a blanco) y un moco oscuro (base a negro puro) es más que suficiente. Además, el segundo se supone que aporta un mejor rendimiento en pantallas amoled, y visualmente un negro puro queda mucho más estético, a pesar de la tentación de mantener unos tonos grisáceos que, según otros, mejoran enormemente la lectura; pero ni tengo el conocimiento para defenderlo ni el necesario para atacarlo. El negro puro se constituye como un elemento, en mi uso personal, básico: utilizo un gestor de ventanas en mosaico con fondo negro, el fondo de la terminal st en negro, etc. Quiero entonces que, en cohesión con mi ecosistema, el fondo sea negro. Simple.</p>
+<p>¿Cómo lograrlo en un sitio web estático? Simple, CSS trae la solución en sí mismo: la función de medios CSS <emb>prefers-color-scheme</emb> se utiliza para detectar si un usuario ha solicitado temas de colores claros u oscuros, siendo que indica su preferencia a través de una configuración del sistema operativo o una configuración del agente de usuario que indica el propio navegador. De tal forma que podemos configurar las preferencias para el modo claro o light y oscuro o dark. Tampoco es estrictamente necesario establecer ambos, simplemente con dejar uno, el otro se establecería como defecto negativo.</p>
+<pre><code>@media (prefers-color-scheme: light) {
+ body {
+ color: black;
+ background-color: white;
+ }
+}
+
+@media (prefers-color-scheme: dark) {
+ body {
+ color: white;
+ background-color: black;
+ }
+}</code></pre>
+<p>Pero el problema de todo modo switch de modo oscuro son las imágenes. No hablamos de imágenes vectoriales como SVG, que tienen ya el propio soporte en CSS, sino imágenes de mapas de bits que, a menudo, no tienen siempre transparencia y el fondo blanco contrasta con el fondo negro, dejando un aspecto muy poco estético. Yo, que debo ser muy quisquilloso, no puedo consentirlo.</p>
+<p>Se me ocurren un par de formas de solucionar esto:</p>
+<ol>
+<li>Utilizando un switch con dos imágenes, una para modo claro y otra para modo oscuro. Indicando un CSS:
+<pre><code>.only-on-dark {
+ display: none;
+}
+
+@media (prefers-color-scheme: dark) {
+ .only-on-dark {
+ display: block;
+ }
+
+ .only-on-light {
+ display: none;
+ }
+}</code></pre>
+<p>De tal forma que se indique en el HTML ambas imágenes con la clase a la que se deben:</p>
+<pre><code><img class="only-on-dark" src="dark-image.png" />
+<img class="only-on-light" src="image.png" /></code></pre>
+<p>Quizá sea preferible también embeberlo directamente en el HTML, de tal forma que:</p>
+<pre><code><picture>
+ <!-- Usuario prefiere modo claro -->
+ <source srcset="image.png" media="(prefers-color-scheme: light)"/>
+
+ <!-- Usuario prefiere modo oscuro -->
+ <source srcset="dark-image.png" media="(prefers-color-scheme: dark)"/>
+
+ <!-- Usuario no indica preferencia -->
+ <img src="image.png"/>
+</picture></code></pre>
+<p>De esta forma evitaríamos la descarga de la variante oculta.</p>
+</li>
+<li>
+<p>Una seguna solución, más eficiente en cuanto a que no necesitaríamos dos versiones de la imagen, sería invertir a través de CSS el color de la imagen original (siempre en el caso de que la inversión no suponga la subversión de la imagen, claro está) en caso de encontrarnos en modo oscuro.</p>
+<p>De tal forma que mantendríamos una clase, sea por ejemplo <emb>color-invertible</emb>, que identificaría a la imagen:</p>
+<pre><code><img class="color-invertible" src="image.png"/></code></pre>
+<p>Para que en el CSS le indicásemos, dentro de <emb>prefers-color-scheme: dark</emb>:</p>
+<pre><code>@media (prefers-color-scheme: dark) {
+ .color-invertible {
+ filter: invert(100%);
+ }
+}</code></pre>
+</li>
+</ol>
+<p>Pero, ¿y si no estoy usando como creo más conveniente un fondo totalmente negro? ¿y si el fondo que estoy usando es, por ejemplo, (28, 28, 28)?... Creo conveniente realizar antes un breve repaso al funcionamiento técnico del color RGB:</p>
+<p>RGB es, entonces, un modelo de color basado en la síntesis aditiva (permite explicar la obtención de un color a partir de la suma de los componentes de color), que permite representar un color mediante la mezcla por adición de los tres colores de luz primarios (rojo, verde y azul - <i>red, green and blue</i>). Si bien el propio modelo de color RGB no define por sí mismo lo que significa exactamente cada uno de los valores primarios, siendo que pueden existir colores notablemente diferentes en distintos dispositivos a pesar de usar el mismo color, esto es algo que no aplica para este caso, pues nos movemos siempre dentro del propio modelo.</p>
+
+<p>En computación, para indicar con qué proporción es mezclado cada color, se asigna un valor a cada uno de estos tres colores, de forma que el valor 0 indica que no interviene en la mezcla y, a medida que el valor aumenta, se entiende que aporta intensidad a ésta. Aunque el intervalo de valores podría ser cualquiera, es frecuente que cada color primario se codifique con un byte (8 bits). Así, de manera prácticamente estándar, la intensidad de cada uno de los componentes se mide según una escala del 0 al 255.</p>
+
+<p>De tal forma que el rojo se obtiene con (255, 0, 0), el verde con (0, 255, 0) y el azul con (0, 0, 255), obteniendo en cada caso un resultado monocromático. La ausencia de color -o negro- se obtiene cuando los tres componentes son 0: (0, 0, 0). Amarillo sería (255, 255, 0), cian (0, 255, 255) y magenta (255, 0, 255). El color blanco de forma mezclando en el nivel máximo los colores primarios, o sea, (255, 255, 255). En el caso de la presente web, contamos con un gris propio de (28, 28, 28). El lector puede usar un <a href="https://imagecolorpicker.com/es">color picker</a> para experimentar y jugar con estos colores.</p>
+
+<p>En términos más técnicos del tema objeto del artículo, invertir el color en RGB significa restar cada componente del color al valor máximo posible. Así:</p>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mrow>
+<mn>255</mn>
+<mo>-</mo>
+<mi>x</mi>
+<mo>=</mo>
+<mi>i</mi>
+</mrow>
+</math>
+
+<p>Donde <emb>x</emb> es el valor actual, e <emb>i</emb> el resultado invertido. Por ejemplo:</p>
+
+<p>De blanco a negro:</p>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mfenced open="(" close=")">
+<mtable>
+<mtr>
+<mtd><mn>(255</mn></mtd>
+<mtd><mn>255</mn></mtd>
+<mtd><mn>255)</mn></mtd>
+</mtr>
+</mtable>
+</mfenced>
+</math>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mrow>
+<mn>255</mn>
+<mo>-</mo>
+<mn>255</mn>
+<mo>=</mo>
+<mn>0</mn>
+</mrow>
+</math>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mfenced open="(" close=")">
+<mtable>
+<mtr>
+<mtd><mn>0</mn></mtd>
+<mtd><mn>0</mn></mtd>
+<mtd><mn>0</mn></mtd>
+</mtr>
+</mtable>
+</mfenced>
+</math>
+<p>De negro a blanco:</p>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mfenced open="(" close=")">
+<mtable>
+<mtr>
+<mtd><mn>(0</mn></mtd>
+<mtd><mn>0</mn></mtd>
+<mtd><mn>0)</mn></mtd>
+</mtr>
+</mtable>
+</mfenced>
+</math>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mrow>
+<mn>255</mn>
+<mo>-</mo>
+<mn>0</mn>
+<mo>=</mo>
+<mn>255</mn>
+</mrow>
+</math>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mfenced open="(" close=")">
+<mtable>
+<mtr>
+<mtd><mn>255</mn></mtd>
+<mtd><mn>255</mn></mtd>
+<mtd><mn>255</mn></mtd>
+</mtr>
+</mtable>
+</mfenced>
+</math>
+
+<p>Por lo que si necesito que la inversión del color de fondo corresponda con el RGB (28, 28, 28):</p>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mrow>
+<mn>255</mn>
+<mo>-</mo>
+<mi>x</mi>
+<mo>=</mo>
+<mn>28</mn>
+</mrow>
+</math>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mrow>
+<mi>x</mi>
+<mo>=</mo>
+<mn>227</mn>
+</mrow>
+</math>
+
+<p>La teoría de inversión de color RGB la tenemos clara. Sin embargo, no podemos indicar directamente que requerimos el valor (277, 277, 277) al fondo de una imagen para que se corresponda con éste en modo oscuro. Ya que lo requerimos es el valor o porcentaje de inversión necesaria para que se produzca el cálculo anterior transparentemente.</p>
+<p>Si el caso fuera invertir de blanco (255, 255, 255) a negro (0, 0, 0) y viceversa en todas las ocasiones, es decir, si mantenemos un fondo blanco, y negro en modo oscuro. Simplemente valdría con usar la unidad <emb>filter: invert(1);</emb> ó el porcentaje total <emb>filter: invert(100%);</emb>.</p>
+<p>Pero si requerimos de una inversión parcial, la fórmula sería:</p>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mrow>
+<mi>r</mi>
+<mo>=</mo>
+<mi>x</mi>
+<mo>(</mo>
+<mn>1</mn>
+<mo>-</mo>
+<mi>p</mi>
+<mo>)</mo>
+<mo>+</mo>
+<mo>(</mo>
+<mn>255</mn>
+<mo>-</mo>
+<mi>x</mi>
+<mo>)</mo>
+<mi>p</mi>
+</mrow>
+</math>
+
+<p>Donde <emb>r</emb> es el resultado deseado (o sea, 28), <emb>x</emb> el valor original (del blanco, 255) y <emb>p</emb> el porcentaje deseado. Desarrollamos:</p>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mrow>
+<mn>28</mn>
+<mo>=</mo>
+<mn>255</mn>
+<mo>(</mo>
+<mn>1</mn>
+<mo>-</mo>
+<mi>p</mi>
+<mo>)</mo>
+<mo>+</mo>
+<mo>(</mo>
+<mn>255</mn>
+<mo>-</mo>
+<mn>255</mn>
+<mo>)</mo>
+<mi>p</mi>
+</mrow>
+</math>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mrow>
+<mn>28</mn>
+<mo>=</mo>
+<mn>255</mn>
+<mo>*</mo>
+<mi>p</mi>
+<mo>0</mo>
+<mi>p</mi>
+</mrow>
+</math>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mrow>
+<mn>28</mn>
+<mo>=</mo>
+<mn>255</mn>
+<mo>*</mo>
+<mi>p</mi>
+</mrow>
+</math>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mrow>
+<mi>p</mi>
+<mo>=</mo>
+<mfrac>
+<mrow>
+<mn>28</mn>
+</mrow>
+<mrow>
+<mn>255</mn>
+</mrow>
+</mfrac>
+</mrow>
+</math>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mrow>
+<mi>p</mi>
+<mo>=</mo>
+<mn>0.109803921569</mn>
+</mrow>
+</math>
+
+<p>Finalmente, el valor <emb>p</emb> lo convertimos a porcentaje y restamos del total para obtener el valor deseado:</p>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mrow>
+<mn>0.109803921569</mn>
+<mo>*</mo>
+<mn>100</mn>
+<mo>=</mo>
+<mn>10.9803921569</mn>
+</mrow>
+</math>
+
+<math xmlns="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" alttext="\frac{(y-y_{1})}{(y_{2}-y_{1})}=\frac{(x-y_{1})}{(x_{2}-x_{1})}" display="block">
+<mrow>
+<mn>100</mn>
+<mo>-</mo>
+<mn>10.9803921569</mn>
+<mo>=</mo>
+<mn>89.0196078431</mn>
+</mrow>
+</math>
+
+<p>Obtniendo así el filtro de inversión <emb>filter: invert(89.0196078431%);</emb>. He desarrollado un pequeño código que automatiza este cálculo:</p>
+<pre><code>#include <stdio.h>
+#include <stdlib.h>
+
+double inversion(int x);
+
+int main(int argc, char *argv[]) {
+ if (argc != 4) {
+ printf("Uso: %s r g b\n", argv[0]);
+ return 1;
+ }
+
+ int r = atoi(argv[1]);
+ int g = atoi(argv[2]);
+ int b = atoi(argv[3]);
+
+ printf("Valor RGB objetivo: (%d, %d, %d)\n", r, g, b);
+
+ inversion(r);
+ inversion(g);
+ inversion(b);
+
+ return 0;
+}
+
+double inversion(int x) {
+ double r = (double)x /255.0;
+ double p = 100.0 - (r * 100.0);
+ printf("%f\n", p);
+ return p;
+}</code></pre>
+<p>Obtniendo así el valor de inversión parcial que permite filtrar la imagen y que se mimetice con el fondo de una forma plenamente estética y armoniosa. He aquí un ejemplo de la imagen invertida para con el fondo actual (28, 28, 28) con un valor de filtro del 89.0196078431%:</p>
+<img style="display: inline-block; width: 49%; vertical-align: top;" src="RGB.png" />
+<img style="display: inline-block; width: 49%; vertical-align: top; filter: invert(89.0196078431%);" src="RGB.png" />
+<p>En computación, principalmente en algunos lenguajes como HTML, CSS o Javascript, se emplea la notación hexadecimal del color. Este sistema combina los tres códigos numéricos en dos dígitos hexadecimales para expresar las intensisdades de los colores primarios RGB. Es decir, es un apantallamiento del RGB.</p>
+<p>Así, como codificamos en hexadecimal, la base correspnde a la numeración del <emb>0</emb> al <emb>9</emb> y las seis letras <emb>a</emb>, <emb>b</emb>, <emb>c</emb>, <emb>d</emb>, <emb>e</emb>, y <emb>f</emb>. No corresponde a este artículo desarrollar la numeración hexadecimal. Entonces, la intensidad máxima es <emb>ff</emb>, que se corresponde con <emb>(15×16)+15=255</emb> en decimal. La nula, evidentemente es <emb>00</emb>. Así, por ejemplo el valor RGB (113, 97, 228) corresponde al valor hexadecimal <emb>#7161E4</emb>.</p>
+</body>
+</html>
+\ No newline at end of file
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-<!DOCTYPE html>
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-<title>Teología de la Historia: Ergo rex es tu?</title>
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-<p class="title"><i>Ergo rex es tu?</i></p>
-<p class="date">20 de junio de 2023 • fjbalon</p>
-</header>
-<p>Basándome en la estructura propuesta por Barraycoa en <i>La Monarquía en la Teología de la Historia</i>, que utiliza como base para desarrollar el carácter político del Reino de Cristo, y también del Anticristo. La estructura propuesta presupondrá que el lector conoce conceptos de la Teología de la Historia tales como el <a href="../teologia-historia-kathejon/">kathejon</a> o el controvertido <a href="../teologia-historia-milenarismo/">milenismo</a>, así como de elementos exegéticos como el <i>typo</i> y <i>antitypo</i>.</p>
-
-<cita>
-<p>«Pilato le dijo: "Entonces, ¿tú eres rey?". Jesús le contestó: "Tú lo dices: soy rey. Yo para esto he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad escucha mi voz".»</p>
-<p>Jn. 18, 37</p>
-</cita>
-<p>Ante la pregunta de Pilatos, «Entonces, ¿tú eres rey?», «Ergo rex es tu?» y la respuesta afirmativa de Cristo, no podemos sino ver un <i>tipo</i>; no se permite lectura alegórica, más que literal y anagógica, cuya dimensión se hallaría en el <i>antitipo</i>, que correspondería al Reino mesiánico anunciado por los Profetas y el mismo Cristo. El que iba a ser expuesto como <i>Ecce homo</i>, en su humanidad y sin rastro aparente de divinidad, era verdaderamente Rey, en cuanto que hombre. El que vendrá a reinar y juzgar a las naciones seguirá siendo Rey.</p>
-<p>La doctrina pontificia, enriquecida por Pío XI en <a href="https://www.vatican.va/content/pius-xi/es/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_11121925_quas-primas.html"><i>Quas primas</i></a>, es inequívoca al respecto:</p>
-
-<cita>
-<p>«Ha sido costumbre muy general y antigua llamar Rey a Jesucristo, en sentido metafórico, a causa del supremo grado de excelencia que posee y que le encumbra entre todas las cosas creadas. Así se dice que reina en las inteligencias de los hombres, no tanto por el sublime y altísimo grado de su ciencia, cuanto porque Él es la Verdad y porque los hombres necesitan beber de Él y recibir obedientemente la verdad. Se dice también que reina en las voluntades de los hombres, no solo porque en Él la voluntad humana esta entera y perfectamente sometida a la santa voluntad divina, sino también porque con sus mociones e inspiraciones influye en nuestra libre voluntad y la enciende en nobilísimos propósitos. Finalmente, se dice con verdad que Cristo reina en los corazones de los hombres, porque con su supereminente caridad (<a class="element">Ef. 3,19<span class="info">«Comprendiendo el amor de Cristo, que trasciende todo conocimiento. Así llegaréis a vuestra plenitud, según la plenitud total de Dios.»</span></a>) y con su mansedumbre y benignidad, se hace amar por las almas de manera que jamás nadie -entre todos los nacidos- ha sido ni será nunca tan amado como Cristo Jesús. Mas, entrando ahora de lleno en el asunto, es evidente que también en sentido propio y estricto le pertenece a Jesucristo como hombre el título y la potestad de Rey; pues solo en cuanto hombre se dice de Él que recibió del Padre la potestad, el honor y el reino (<a class="element">Dn. 7,13-14<span class="info">«Y te amará, te bendecirá y te multiplicará. Bendecirá el fruto de tu vientre y el fruto de tus tierras, tu trigo, tu mosto y tu aceite, las crías de tus reses y el parto de tus ovejas, en la tierra que juró a tus padres darte. Serás bendito entre todos los pueblos; no habrá estéril ni impotente entre los tuyos ni en tu ganado.»</span></a>) porque como Verbo de Dios, cuya sustancia es idéntica a la del Padre, no puede menos de tener común con él lo que es propio de la divinidad y, por tanto, poseer también como el Padre el mismo imperio supremo y absolutísimo sobre todas las criaturas.»</p>
-<p><i>Quas primas</i>, <i>Pío XI</i> sobre la Fiesta de Cristo Rey</p>
-</cita>
-<p>Así el Santo Padre Pío XI no sólo señala que la realeza de Cristo, no sólo se significa en lo espiritual, sino también en lo temporal, y en los individuos y las sociedades. La negación que ha de sufrir la verdadera Realeza de Cristo, y por lo tanto, su Reino, ya se encuentra esbozada de muchas formas desde el Antiguo Testamento. Pero hemos de estar muy atentos, como reza Javier Barraycoa, pues esta negación puede adquirir falsamente la misma forma de lo que se pretende negar. El argumento y ejemplo más contundente al respecto podría ser cuando el pueblo judío le pide a Dios un Rey, viendo Dios en ello un acto de rebeldía:</p>
-
-<cita>
-<p>«Se reunieron todos los ancianos de Israel y fueron a Ramá, donde estaba Samuel. Le dijeron: "Tú eres ya un anciano y tus hijos no siguen tus caminos. Nómbranos, por tanto, un rey, para que nos gobierne, como se hace en todas las naciones". A Samuel le pareció mal que hubieran dicho: "Danos un rey, para que nos gobierne". Y oró al Señor. El Señor dijo a Samuel: "Escucha la voz del pueblo en todo cuanto te digan. No es a ti a quien rechazan, sino a mí, para que no reine sobre ellos. Según han actuado, desde el día que los hice subir de Egipto hasta hoy, abandonándome y sirviendo a otros dioses, así hacen también contigo. Escucha, pues, su voz. Pero adviérteles con claridad y exponles el derecho del rey que reinará sobre ellos".»</p>
-<p>I Sam. 8, 4-7</p>
-</cita>
-<img style="width: 50%; float: left; filter: sepia(30%); margin-right: 1em;" src="resources/samuel-david.jpg" />
-<p>Esta queja de Dios se podría aplicar igualmente cuando Jesús se refiere a sí mismo en una parábola y sus enemigos exclaman: «No queremos que este llegue a reinar sobre nosotros» (<a class="element">Lc. 19, 14<span class="info">«Pero sus conciudadanos lo aborrecían y enviaron tras de él una embajada diciendo: “No queremos que este llegue a reinar sobre nosotros”.»</span></a>). De esta exposición surge una paradoja asombrosa: realmente, el Pueblo de Israel no quiere una monarquía en sentido real (cuya autoridad se funda en Dios mismo) y que se someta al Principio de Autoridad. Santo Tomás de Aquino en <i>De Regno, I, 1.</i> especifica que el sentido más genérico de «qué se entiende por la palabra Rey», tiene su trasfondo sustancial en la necesidad del hombre de ser regido, de tal forma que podamos alcanzar los fines propios y legítimos, siendo que la sola razón no puede: «el hombre necesita alguien que lo dirija a su fin». Lo que realmente clama el Pueblo de Israel es ser como <i>las demás naciones</i>, que en este contexto significa ser idólatras. La petición de una monarquía -condición material para que advenga el Mesías prometido- no es más que que la «estrategia» para que la soberbia de su petición no sea «tan evidente» a los ojos de Dios. Siendo la monarquía un bien en sí mismo, la intencionalidad del pueblo no lo es.</p>
-
-<cita>
-<p> «Por ello si el arte imita a la naturaleza [...] necesariamente también en la sociedad humana lo mejor será lo que sea dirigido por uno.»</p>
-<p><i>De Regnum</i>, Santo Tomás de Aquino</p>
-</cita>
-<p>En otras palabras, el Pueblo de Israel, en este hecho, busca fundamentar su gobierno en sí mismo y no en Dios. Pero dicho pecado sólo puede realizarse desde una apariencia de bien, ya que, como señala Santo Tomás «El bien es todo aquello que es apetecible» (Summa theologiæ, I, 48, 1, Santo Tomás de Aquino): en principio, la monarquía para Israel es un bien apetecible y legítimo, pero desordenado por la voluntad de los que la solicitan.</p>
-<p>Como bien reflexiona Santo Tomás de Aquino en la Suma Teológica:</p>
-
-<cita>
-<p>«A Él es a quien principalmente debemos ligarnos como a principio indeficiente, a Él debe tender sin cesar nuestra elección como a fin último, perdido por negligencia al pecar, y Él es también a quien nosotros debemos recuperar creyendo y atestiguando nuestra fe.»</p>
-<p>Summa theologiæ, II-II, 81, 1, respondeo, Santo Tomás de Aquino</p>
-</cita>
-<p>La monarquía que desean los judíos no atiende a dicha ordenación a Dios -virtud de religión-, como el mismo Dios reconoce. La virtud de religión no sólo se aplica a Dios, sino al prójimo:</p>
-
-<cita>
-<p>«Por el hecho de ser correlativos los nombres de siervo y señor, donde hay una razón propia y especial de señorío, necesariamente tiene que haber una razón propia y especial de servidumbre. Ahora bien: es evidente que el señorío le pertenece a Dios por una razón propia y singular, a saber: por ser Él quien hizo todas las cosas y por tener el principado supremo sobre todo lo creado. Por tanto, se le debe especial servidumbre, y a tal servidumbre en griego se la designa con el nombre de latría. De donde se sigue que, hablando con propiedad, pertenece a la religión.»</p>
-<p>Summa theologiæ, II-II, 81, 1, objeción 3, Santo Tomás de Aquino</p>
-</cita>
-<p>Siendo que la relación siervo-Señor nunca puede invertirse y se sustenta en el conocimiento de Dios como fuente de toda autoridad, sea en una monarquía, sea en una democracia. Dicha tesis queda apoyada magisterialmente por el Santo Padre Pío XII:</p>
-
-<cita>
-<p>«Una sana democracia, fundada sobre los inmutables principios de la ley natural y de las verdades reveladas, será resueltamente contraria a aquella corrupción que atribuye a la legislación del Estado un poder sin freno ni límites, y que hace también del régimen democrático, no obstante las contrarias pero vanas apariencias, un verdadero y simple sistema de absolutismo.»</p>
-<p>Radiomensaje de Navidad, Pío XII, 1944</p>
-</cita>
-<p>La monarquía que proponen los judíos a Samuel, es en esencia el equivalente a lo que desde el Magisterio de la Iglesia se ha denominado democracia atea, siendo que el Pueblo de Israel querría un rey, no para ser siervo de un señor, sino para liberarse de la servidumbre del Señor y evitar la <i>latría</i> que le debían. Dicho acto pervierte el valor de la monarquía, que se convierte en instrumento para la idolatría. Este reino sin verdadero Rey lo podemos tomar como <i>tipo</i> del <i>antitipo</i> que representaría el rechazo de los judíos al Mesías, y en el fondo, al mismo rechazo que caracteriza al sionismo contemporáneo, que inmanentiza la idea mesiánica y la encarna en el Estado de Israel.</p>
-<p>Dicho esto, ¿significa que Dios no quería que el Mesías fuera Rey y, por tanto, mantener al Pueblo de Israel bajo una teocracia profética y bajo los jueces? Esto es cuestionable, pues la propia palabra Mesías -ungido- implica por sí misma realeza. Además, una de las funciones de los profetas era la de ungir reyes, lo que haría absurdo que Dios otorgara tal función si nunca fuera necesaria. Por otro lado, Dios accedería a la petición idolátrica de Israel pues, en la economía de la Salvación, el Reino tendría un lugar principal, siendo que el Mesías ha de ser Profeta, Sacerdote y Rey verdadero; pero no cómo lo quisieran los gentiles o los judíos, sino bajo su propia Voluntad. Por eso, la dinastía que empieza con Saúl muere con él mismo, y será por la unción de David que empieza la dinastía mesiánica.</p>
-<img style="width: 30%; float: left; filter: sepia(30%); margin-right: 1em;" src="resources/david.jpg" />
-<p>En David encontramos un <i>tipo</i>, <i>antitipo</i> y <i>contratipo</i> (o alegoría inversa). Saúl no es <i>tipo</i> de Cristo, sino <i>contratipo</i>. Por el contrario, David, Rey ungido por Samuel, es <i>tipo</i> de Cristo (evidentemente esto no implica que el pecado de David sea constitutivo de su <i>tipo</i>).</p>
-<p>Otro <i>contratipo</i> del Reino mesiánico podría ser la monarquía de Herodes. Dejando de lado las complejidades históricas del momento, las rebeliones y conspiraciones, las huidas y retornos, se puede concluir que Herodes fue rey de Judea, siendo el primer rey ilegítimo desde David, pues rompe la genealogía davídica, siendo un rey impuesto por Roma y casado con una samaritana. Hay una larga tradición que va desde Julio Africano, pasando por la <i>Crónica de Eusebio</i> y la <i>Crónica de San Jerónimo</i> que insisten en esta ilegitimidad. Siguiendo con su <i>contratipo</i>, reconstruye y amplía el Templo. Desde el nacimiento de Jesús, la breve dinastía herodiana tiene cierto protagonismo en la historia temporal de Cristo, sobretodo dos de los hijos de Herodes el Grande: Arquelao (rey de Judea durante la infancia de Jesús) y Herodes Antipas (que ejecuta a San Juan Bautista y juzga a Jesús).</p>
-<p>En la Pasión, todos hemos atendido y mucho se ha escrito, sobre aquél pasaje en el que el Pueblo judío se conjura para toda su historia: «¡Caiga su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos!»:</p>
-
-<cita>
-<p>«Al ver Pilato que todo era inútil y que, al contrario, se estaba formando un tumulto, tomó agua y se lavó las manos ante la gente, diciendo: "Soy inocente de esta sangre. ¡Allá vosotros!". Todo el pueblo contestó: "¡Caiga su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos!".»</p>
-<p>Mt. 27, 24-25</p>
-</cita>
-
- Fórmula legal <i>veterotestamentaria</i> muy empleada (<a class="element">Lev. 20, 9<span class="info">«Si alguno maldice a su padre o a su madre lo matarán; su sangre caiga sobre él»</span></a>; <a class="element">Lev. 20, 11<span class="info">«Si uno se acuesta con la mujer de su padre morirá; su sangre caiga sobre él»</span></a>; <a class="element">Lev. 20, 13<span class="info">«Si un hombre se acuesta con otro hombre, los dos morirán; su sangre caiga sobre ellos»</span></a>; <a class="element">1 Sam. 1, 16<span class="info">«Por haber matado al ungido de Yahvé, tu sangre caiga sobre tu cabeza»</span></a>; <a class="element">2 Sam. 3, 29<span class="info">«La sangre de Abner caiga sobre la cabeza de Joab y su familia»</span></a>; <a class="element">Jer. 26, 15<span class="info">«Sabed que si me matan, sangre inocente caerá sobre vosotros y sobre toda la ciudad»</span></a>).
- Sin embargo, poco antes de la dura afirmación, los judíos respondieron a Pilatos:</p>
-
-<cita>
-<p>«Ellos gritaron: "¡Fuera, fuera; crucifícalo!". Pilato les dijo: "¿A vuestro rey voy a crucificar?". Contestaron los sumos sacerdotes: "No tenemos más rey que al César".»</p>
-<p>Jn. 19, 15</p>
-</cita>
-<p>No estamos simplemente ante una estrategia de los fariseos para atemorizar a Pilatos, sino que tal temeridad se convierte en una condena: hasta la consumación del Reino Mesiánico, los judíos no volverán a tener Rey, como de hecho dejaron de tener Templo, y por lo tanto sacerdocio o profetismo. Fundamentamos esta afirmación en la postura de la Patrística y la escolástica, que consideraron que la culpa temporal y contextual sobre la muerte de Jesús se transmite de generación en generación; tesis defendida por Orígenes, Melitón de Sardes, San Agustín, San Jerónimo, San Juan Crisóstomo, Teofilacto, Santo Tomás de Aquino, entre otros.</p>
-<p>Por lo que si la sangre inocente de Cristo recae sobre el pueblo judío, que no acepta al Hijo de Dios; así también se condenan a la sujeción de los imperios del mundo. Atendiendo a las lecturas bíblicas, especialmente al libro de Daniel, se puede vislumbrar con claridad la relación del pequeño pueblo de Israel con los imperios mundiales, que siempre le acaban dominando y destruyendo el Templo. La llegada del Mesías debía liberarles de esta constante histórica, pero la negación de Jesús, comporta la continuidad de esa sumisión, relatada también en el Apocalipsis. Sucintamente, debemos considerar la doctrina sobre los sueños proféticos de Daniel, en la que hay un consenso teológico prácticamente total en cuanto a qué reinos o imperios corresponden a cada bestia. Tales reyes ofrecen al profeta la visión de los imperios desde la visión hasta la llegada del mesías. Estas bestias serían efigies del Imperio Babilónico, el Medo-persa, el Helénico y el Imperio Romano.</p>
-<p>Dicha revelación es ampliada en el Apocalipsis, no habiendo entonces un verdadero consenso debido a la dificultad de definir el período temporal. Si bien, en el momento de la Revelación podemos establecer que «cinco cayeron, uno es, el otro no ha llegado todavía y cuando llegue durará poco tiempo» (Ap. 17, 10), si mi opinión valiera de algo, me gusta establecer antes de los reinos de Daniel un reino fundamental como es el Imperio Egipcio. De tal forma que podemos mantener que cinco imperios ya cayeron: Egipcio, Babilónico, Medo-persa, Helénico y Romano. Sin embargo, el Imperio que es -al menos en el tiempo de Juan- debería confluir con el kathejon, que sabemos que es el Imperio Romano. ¿Sería correcto entonces dividir el Imperio Romano en dos etapas proféticas? Propongo establecer el Imperio Romano pagano o idólatra como quinto imperio; mientras que el Imperio Romano Cristiano, que es el kathejon, como sexto imperio, «que es» (o <i>fue</i>, si el kathejon fue removido). ¿Es correcta esta división? Lo desconozco. Javier Barraycoa, basándose en la doctrina del padre Orlandis y Canals propone el orden: Babilónico, Egipcio, Asiro-babilónico (o neobabilónico caldeo), el Medo-persa, el Helénico y Romano, como seis de los siete.</p>
-<img style="width: 50%; float: left; filter: sepia(30%); margin-right: 1em;" src="resources/caida-roma.jpg" />
-<p>Como decíamos, el imperio «que es», debe ser necesariamente el Imperio Romano, el obstáculo que evita la llegada del anticristo. De tal forma, el séptimo imperio innominado que habrá de durar poco tiempo, sería probablemente el Anglo-americano. Éste habría iniciado en la historia coincidiendo con la caída del Kathejon, sea en 1806 o en 1917.</p>
-<p>En la propia historia, diversas monarquías se habrían visto como sucesoras del Imperio Romano, así se han visto la monarquía española, la francesa, la germana, etc. Si bien tales afirmaciones, aunque a menudo de una franca rebeldía, quedan moderadas por el entorno católico en las que se movían; en el entorno protestante el milenarismo -o milenismo, como gusta indicar a L. Castellani o San Agustín- encontró multiformes y casi interminables expresiones, que sintiéndose -en palabras de George H. Williams- como en un paraíso terrenal y provisional, presagio de la tercera Era; sea alabanza de la quinta monarquía de Daniel, o como puerta de entrada al milenio, las iglesias de la -mal llamada- Reforma estuvieron sostenidas y fortalecidas por la convicción de que ellas y sus dirigentes eran los instrumentos de que se valdría el Señor para escribir la historia de los últimos días. La lista de iglesias y grupos protestantes que se ajustarían a dicho perfil, desde Lutero hasta ahora, sería interminable.</p>
-<p>Quedémonos a modo de ejemplo con los denominados quintamonarquistas (fifth monarchists), que surgen en el entorno radical inglés del siglo XVII. De este grupo y otros similares, cabe destacar su milenarismo. Su reino milenario, que debe corresponder con el sueño de Daniel y que destruye la sucesión de los cuatro imperios.</p>
-
-<cita>
-<p>«En los días de estos reyes el Dios del cielo hará surgir un [quinto] imperio que jamás será destruido y cuya soberanía no pasará a otro pueblo. Pulverizará y aniquilará a todos estos imperios, mientras que él subsistirá eternamente.»</p>
-<p>Dan. 2, 39-44</p>
-</cita>
-<p>Si bien, para el magisterio y la doctrina de la Iglesia este quinto Imperio no podía ser otro que la Iglesia de Roma, para los quintamonarquistas la ejecución de Carlos I de Inglaterra en 1649, constituía un signo evidente de que se avecinaba la segunda venida de Cristo y su reino de mil años. Así, lo apoyarían buscando aniquilar la 'sociedad corrupta' que representa Babilonia -para ellos, la Iglesia y la Cristiandad-, como paso previo a la instauración del reino de Cristo. Sin embargo, esta ansiada monarquía jamás llegó (tampoco los medios provistos, como la república de Oliver Cromwell), por el contrario, se restauró la monarquía en Inglaterra y la historia continuó.</p>
-<img style="width: 50%; float: left; filter: sepia(30%); margin-right: 1em;" src="resources/leviatan-hobbes.jpg" />
-<p>Tal decepción milenarista generó todo un pensamiento teológico y político secularizado, que iría desde utopías como el contractualismo, hasta el liberalismo democrático. Tesis bien defendida en <i>Poder de Dios, poder de Estado. El protestantismo en la génesis de la modernidad política (1993)</i>, de Javier Barraycoa. Por su parte, George H. Williams, indicaba que dicho clima desesperanzante fue lo que impulsó a todos los radicales a apartarse completamente de la idea inherente en el <i>corpus christianorum</i>, medieval, a desconocer los órganos históricos elaborados por él. En otras palabras, el pensamiento milenarista teocrácito preparó paradójica y conceptualmente la doctrina liberal -y su consiguiente separación de la Iglesia y del Estado-. En este proceso de secularización cabe encuadrar obras como el <i>Leviatán</i> de Hobbes y otras en orden cada vez más secularizado del pensamiento contractualista que pasan por Locke o Spinoza y desemboca en el <i>Contrato social</i> de Rousseau. Veamos por ejemplo la citadísima obra del <i>Leviatán</i>, que en un lenguaje 'teológico-ateo', especialmente en la última parte que es titulada el <i>Reino de las tinieblas</i> -en referencia al papado y al pensamiento medieval- que contrapone al <i>Reino de la luz</i>, que es el <i>Leviatán</i> surgido del pacto social en el que todos sus individuos ceden su voluntad para constituir una voluntad suprema. Al final, es una secularización del Pacto o Alianza de Dios con el Pueblo de Israel.</p>
-<p>Louis Salleron categoriza temporalmente el cristianismo en relación con el poder político en la que ya habríamos pasado por tres fases: la primera, que va desde la muerte de Cristo hasta Constantino, la segunda que va desde Constantino hasta la Revolución francesa; y la tercera, de la Revolución francesa hasta el segundo tercio del siglo XX. Miguel Ayuso comentaría al respecto que la primera fase se caracteriza por la incomunicación, siendo que la comunidad cristiana apenas pasaba de una <i>pusillus grex</i> y que se movía por la espera escatológica de una Parusía inminente (que evolucionó posteriormente hacia una escatología de la perfección transhistórica y sobrenatural). De tal comunidad pequeña era propia la indiferencia respecto todo lo que atañe tiempo presente. Con la conversión de Constantino y el Edicto de Milán (313) se inaugura la segunda fase. Durante esta fase el problema de la Iglesia consistiría en diferenciar sus competencias de las de la comunidad política, lo espiritual de lo temporal. Tras cerca de mil años, la Revolución francesa inició la tercera fase, la de la persecución del Estado que provocaría la secularización general de la sociedad. La Iglesia retrocede, perdiendo su poder temporal en Italia, perdiendo instituciones y zonas de poder, y finalmente perdiendo su influencia sobre la legislación en materia de familia y costumbres. Una cuarta fase estaría esbozándose, acontecería lo que el Apocalipsis revela y bajo el marco de lo leído en el Catecismo de la Iglesia Católica, pero queda ya contenida en la plenitud de los tiempos correspondiente a la encarnación de Cristo y el inicio de la sexta etapa de la historia propuesta, entre otros, por San Agustín. San Buenaventura, por su parte, comentaba con el Papa Adriano sobre este tiempo futuro y sobre su fin:</p>
-
-<cita>
-<p>«¿Quién ha dicho cuánto durará? Es cierto que nos encontramos en este tiempo; cierto es también que durará hasta que sea arrojada la bestia que sube del abismo, cuando Babilonia será confundida y derribada, y después se dará la paz; pero primero es necesario que venga la tribulación.»</p>
-<p>San Buenaventura, op.cit., col. XVI, núm. 19, pág. 481</p>
-</cita>
-<p>Así, la consumación del Reino de Dios estará precedida de la consumación del reino anticrístico. Las claves de esta consumación las encontramos en el Apocalipsis bajo diversas figuras como Babilonia, la Ramera, las dos Bestias -una procedente del mar y otra de la tierra-, o el Dragón. Babilonia sería la Roma infiel, nuevamente paganizada y viciada, perseguidora. Canals interpreta la gran Ramera, con la que fornicarán todos los reyes de la tierra, como la modernidad, fruto de la burguesía herética. Esta Ramera se sentará sobre la Bestia de diez cuernos, que la odiarán y le harán la guerra.</p>
-
-<cita>
-<p>«Los diez cuernos de la bestia son el poder político ya no aristocrático, ni monárquico, ni burgués, sino plenamente democrático. El poder político plenamente democrático consuma la oposición del mundo a Cristo y odia al mismo tiempo el orgullo de la riqueza, de la aristocracia, de la monarquía y lo derriba. Dios quiere que lo derribe porque ha juzgado a la ciudad mundana y los santos cantan aleluya por el hundimiento de Babilonia»</p>
-<p>Cita a Francisco Canals, en La Teología de la historia en Francisco Canals, Javier Barraycoa, Espíritu LXI, núm 144 (2012)</p>
-</cita>
-<p>Este poder político será democrático y globalizado, oposición final del mundo a Cristo y a otras idolatrías como el propio Estado burgués o el Estado racial (para Canals, el fascismo fue la última gran idolatría). Una vez manifestado plenamente el Anticristo, destruida Babilonia y consumada la persecución contra los Santos, vendrá Cristo a consumar su Reino y juzgar a las naciones.</p>
-
-<cita>
-<p>«Que nadie os engañe de ninguna manera. Primero tiene que venir la apostasía y manifestarse el Hombre impío, el Hijo de perdición, el Adversario que se eleva sobre todo lo que lleva el nombre de Dios o es objeto de culto, hasta el extremo de sentarse él mismo en el Santuario de Dios y proclamar que él mismo es Dios.»</p>
-<p>II Tes. 2, 3-4</p>
-</cita>
-<img style="width: 50%; float: left; filter: sepia(30%); margin-right: 1em;" src="resources/anticristo.jpg" />
-<p>El anticristo, si es personal, no invocará títulos trascendentes, no será defensor de una fe ni solicitará siquiera idolatría. Su reinado, por lo tanto, estará asentado por un antirreinado bajo la forma democrática, antiteísta y destructora de todo lujo corruptor de la civilización. Dicho reinado se va prefigurando en la historia reciente de muchas formas. Así, de una premisa que invoca incluso la trascendencia de la fe cristiana y de la Iglesia sobre las causas temporales, niega a su vez la legitimidad a una defensa política del orden cristiano frente a la revolución -destructora del mismo-, deduciendo a una conclusión inmanentista y política: cristianos demócratas, cristianos liberales, cristianos socialistas, etc. Todo ello conviviendo, como la historia reciente nos demuestra, con monarquías parlamentarias (valga el oxímoron y el absurdo). No hay que pensar mucho para darse cuenta que no hay mayor absurdo que una monarquía sustentada en la voluntad general. A pesar de que la realidad monárquica es tan evidente que su eliminación, muchas veces, no ha podido hacerse de golpe, el destino final lógico de las monarquías parlamentarias es su extinción. Intrínsecamente ligado a este absolutismo de la democracia atea (aquella surgida de la revolución atea) es aquella concepción que Su Santidad Pío XI llamaba <i>laicismo</i> y presentaba como la peste de nuestro siglo.</p>
-<p>Así, la Primera Bestia es Nerón y es el Anticristo. La Mujer calzada de luna es la Iglesia y es el Pueblo de Israel. La Gran Ramera es la Roma pagana y la ciudad del Anticristo... La rebelión contra Dios tiene su <i>tipo</i> y <i>antitipo</i> que van desde la tentación y caída de Adán hasta la Gran Apostasía.</p>
-
-<cita>
-<p>«La venida del Impío estará señalada por el influjo de Satanás, con toda clase de milagros, señales, prodigios engañosos, y todo tipo de maldades que seducirán a los que se han de condenar por no haber aceptado el amor de la verdad que les hubiera salvado.»</p>
-<p>II Tes. 2, 9-10</p>
-</cita>
-<p>Sabemos que la tentación es personal, pero también social (<a class="element">Ap. 17, 15<span class="info">«Me dijo además: Las aguas que has visto, donde está sentada la Ramera, son pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas»</span></a>). Según la Revelación, dicha tentación se irá incrementando y llegará a ser tan irresistible, que Dios deberá acortar estos días para que no se pierdan muchos de los escogidos. Toda tentación se presenta siempre con apariencia de bien, sea el fruto en el paraíso o el reino del anticristo, en cuanto a bien colectivo. El ejercicio de poder político independientemente de Dios ejercita máximamente la soberbia humana. El más absoluto de los regímenes políticos, el más antidivino es la moderna democracia, hecho que se demuestra estudiando las fuentes filosóficas de las que ha surgido. Es además la culminación, en el tiempo, de la tiranía soberbia del poder político enfrentado al Reino de Dios y su Hijo. Materializa la apostasía del mundo que se niega a aceptar el <i>suavísimo dominio de Cristo Rey</i>, proclamado por el Papa Pío XI. Estamos en un tiempo en el que el ataque ejercido en el obrar del misterio de iniquidad por la acción de Satanás se dirige contra todo lo que quede de bien natural en el hombre, la sociedad, la cultura, la ciencia, el arte... Encumbra todo desorden y anarquía, y critica cualquier actividad rectamente ordenada como rutinaria y aburrida.</p>
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- <h1>Bibliografía y referencias</h1>
- <ul>
-<li>«El apokalipsys de San Juan, Leonardo Castellani»</li>
-<li>«El Apocalipsis según Leonardo Castellani», Alfredo Sáenz</li>
-<li>«Obras», San Buenaventura</li>
-<li>«Quas primas», Pío XI</li>
-<li>«De Regno», San Tomás de Aquino</li>
-<li>«Summa theologica», Santo Tomás de Aquino</li>
-<li>«La Reforma Radical», George H. Williams</li>
-<li>«La Monarquía en la Teología de la Historia», Javier Barraycoa, Verbo, núm. 535-536 (2015)</li>
-<li>«Cristianismo y política», Louis Salleron, Verbo, núm. 99 (1971)</li>
-<li>«El orden político cristiano en la doctrina de la Iglesia», Miguel Ayuso, Verbo, núm. 267-268 (1988)</li>
-<li>«La constitución cristiana de los Estados», Miguel Ayuso</li>
-<li>«La democracia atea», Francisco Canals</li>
-<li>«Modernidad y posmodernidad: inflexión del pseudoprofetismo», Francisco Canals, Verbo, núm. 329-330 (1994)</li>
-</ul>
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-</body>
-</html>
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